扬州杖头木偶戏是国家级非物质文化遗产，属于中国传统木偶艺术的重要流派，其表演以木杖操纵木偶，演员通过举杖、转腕等技巧赋予木偶生动的动作与表情，配合唱腔、音乐和舞台布景，呈现精彩的戏剧故事，该艺术形式历史悠久，技艺精湛，融合了雕刻、绘画、服饰等多种传统工艺，具有浓郁的地方文化特色，作为扬州文化的瑰宝，杖头木偶戏在传承中不断创新，既保留了传统韵味，又积极探索与现代艺术的融合，焕发着持久的生命力。
国家级非物质文化遗产,传统木偶艺术
在中国浩瀚的传统戏剧版图中,有一种艺术以三根木棒撑起一方天地，以指尖方寸演绎千古悲欢，它不借真人粉墨登场，却能让木偶"活"出灵魂；它不靠宏大舞台布景，却能在方寸之间营造出万千气象，这便是扬州杖头木偶戏——一门跨越三百余年光阴、被列入国家级非物质文化遗产名录的传统木偶艺术瑰宝，它与福建泉州的提线木偶、漳州的布袋木偶并称中国木偶三大流派，以"刚柔相济、细腻传神"的独特风格，在世界木偶艺术之林中独树一帜。
源远流长：从汉俑到偶戏的千年蜕变
木偶戏古称"傀儡戏"，其历史可追溯至汉代，春秋战国时期，木偶被称为"俑"，最初用于丧家祭祀，以俑的外形模仿人或兽的动态，经历漫长的发展阶段，至唐代，木偶戏已传至维扬地区，能用木偶演出歌舞戏，机关动作逼真，宋代是木偶戏发展的重要时期，傀儡戏大盛，种类繁多，杖头傀儡便是其中重要一支，明清以后，木偶戏进入全盛时期，形成了众多具有地方特色的分支。
扬州杖头木偶的发源与泰兴密不可分,泰兴广陵镇被誉为"中国木偶之乡"，其木偶剧起源于清朝中期，距今已有三百多年历史，据考证，泰兴木偶最初从安徽传入，那些帝王将相的传统戏都唱徽词，也就是如今的京剧，与当年徽班进京一脉相承、同祖同宗，民国时期，泰兴木偶戏班最多时达一百一十七家，多由家族成员组成，实行家传世袭的班主制，艺人半农半艺，农忙种地、农闲唱戏，在婚庆喜事、传统节日、迎神赛会时应招助兴，1956年泰兴京剧木偶剧团合并民间团体成立，1957年扬州市木偶研究所前身正式成立，1973年更名为扬州地区木偶剧团，2016年增挂"江苏省木偶剧团"牌子，成为这门古老艺术传承发展的核心阵地。
从汉广陵王墓葬出土的木俑,到胡场汉墓的木雕说唱俑，再到邗江杨庙乡五代时期出土的有关节木俑，扬州地区的木偶制作经历了"由俑至偶"的漫长演变，歌舞俑的出现标志着木偶造型的雏形初现，而杖头木偶的最终成型，则凝聚了无数民间艺人的心血与智慧。
技艺精湛：三根棒撑起的艺术乾坤
杖头木偶俗称"三根棒"，由一根支撑头部的主棒（命杆）和两根操纵双手的"手挑子"（手杆）组成，主棒控制耳、眼、鼻、嘴的闭合张开与转动以及头颈扭转，两根手杆则操纵木偶双手完成各种精细动作，根据手杆位置的不同，又分为"枪把式"和"直棍式"两种类型——前者表现花旦的柔美性格，后者彰显武生的刚柔相济。
扬州杖头木偶的表演对演员要求极高,需练好三大基本功：一是"托举功"，举稳木偶使其稳如泰山；二是"扦子功"，操纵手杆使木偶动作灵活自如；三是"台步功"，模拟人物步伐特征，做到"稳、正、直、平"四大要素，演员需在幕后一人完成唱念做打，将故事娓娓道来，其辛苦程度可想而知。
在造型艺术上,扬州杖头木偶注重写实与夸张相结合，装配活眼、活嘴增强表现力，历史上形成了"神像"与"人像"两大流派——"神像"方头大耳、粗犷传神，"人像"细腻逼真、近似真人，木偶制作工艺精湛，从打坯、雕刻、打土、喷色、彩绘到上光油、装配胡须头发，数十道工序环环相扣，追求形神兼备，封保义先生将泰兴杖头木偶制作归纳为三个历史阶段：个体艺人阶段从事简单雕刻和复制、家庭作坊阶段将木雕泥塑结合、制作集体阶段以艺术创作为主且门类齐全。
在特技运用上,除沿袭传统的走线、皮筋等技法外，还创造了上下拉线的方法，使木偶能完成穿衣、点火、喝茶、叩首、舞刀等拟真动作，甚至腾云驾雾、喷火、开合扇子、写字、斟酒等高难度表演，令人叹为观止。
经典剧目：传统与创新的交相辉映
扬州杖头木偶的传统演出剧目多移植自昆、徽、京等剧种，代表剧目包括《孙悟空三打白骨精》《海防前哨》《红灯记》《琼花仙子》《天女散花》等，这些剧目在坚守传统技艺的同时，不断注入新的艺术生命力。
《嫦娥奔月》堪称扬州杖头木偶艺术发展史上的里程碑，1981年，该剧一改传统京剧模式，创新融合京剧与歌剧，上演当年便获得全国木偶皮影戏观摩演出奖，并入选国家首届艺术节演出剧目。《琼花仙子》《三打白骨精》等剧目也曾荣获国家多项嘉奖，得到木偶界专家和广大观众的一致认同。
现代新编剧目则在题材内容和表现形式上大胆创新。《东方白鹳》以扬州杖头木偶表演为主体，在坚守传统技艺的同时融入流行音乐、扬州小调、戏曲表演等现代化艺术表达。《勇敢的马可·波罗》在第四届南充国际木偶艺术周上一举获得优秀剧目、优秀集体表演、优秀视觉艺术三项殊荣。《霸王别姬》融合戏曲、话剧、影视的表演形式，在四川省第六届曲艺杂技木偶皮影比赛中入选三等奖。
更令人瞩目的是,2026年由扬州市木偶研究所创排的大型创新木偶剧《山海经·巨灵之梦》完成试演，该剧融合上古神话《山海经》的奇幻元素，通过穿越叙事、巨型木偶、沉浸式舞台与前沿多媒体技术的多元叠加，突破传统制作，使用碳纤维材质减重，集成AI机器人及灯光喷烟系统，创造宽十米、高五米的巨型偶"巨灵"，并融合提线、挑杆、连体等多种形式，使用"黑丝绒木偶"，实现人偶同台、多木偶品种同现，这部作品标志着传统木偶艺术在新时代焕发出蓬勃生机。
薪火相传：守护与创新并行的时代使命
扬州杖头木偶戏的传承离不开一代代艺术家的坚守与奉献,国家级代表性传承人华美霞、殷大宁以"人偶合一"技法和经典剧目设计推动传承，许虹则以"人偶同台"创新形式开拓新路，省级传承人颜育等也在各自领域默默耕耘，封保义先生作为泰兴人、国家级非遗杖头木偶戏代表性传承人，主持参与了《猪八戒出世》《嫦娥奔月》《白雪公主》《三打白骨精》等数十台大中型剧目的木偶造型与制作，撰写《木偶艺术创新的思考》《扬州木偶艺术发展的三次飞跃》等论文十余篇，出版专著《杖头木偶制作技艺与传承研究》，为这门艺术的理论建设作出了卓越贡献。
在传承推广方面,相关单位积极开展"百所高校行"宣传推广活动，在梅岭小学西区校开设木偶课程构建"1+X"传统艺术特色课程体系，与传媒机构合作启动"偶韵奇缘"研学活动，组织学生走进剧团体验。"非遗进校园"活动定期在三元桥小学、施桥中心小学等学校开展，通过剧目展演和互动体验激发青少年对传统文化的兴趣，2024年起，扬州市木偶研究所在抖音平台开展常态化网络直播，每周一、三、五上午九点半进行，每月约十二场，平均每场观众上千人，成功将线上流量引流至线下演出。
国际交流方面,扬州杖头木偶的足迹遍布全球五十多个国家和地区，1984年出访日本，在短短两个月里创下连演五十二场的纪录；1986年参加首届中国艺术节主会场演出；1989年同日本影法师剧团联合创作排演《三国志》；1990年再次赴日演出八个月，踏遍日本九十二个城市，2025年，扬州市木偶研究所被授予"国际木偶联会木偶皮影艺术研学中心扬州实验基地"称号，标志着其国际影响力迈上新台阶。
2026年7月,首届"运河寻趣 偶'夏'扬州"木偶皮影精品剧目展演季隆重启幕，汇聚川北大木偶、泉州提线木偶、华县皮影戏、资中中型杖头木偶、扬州本土杖头木偶五大流派，实现南北非遗同台对话，以运河文化为纽带推动传统艺术的双向交融。
困境与希望：古老艺术的当代突围
我们也必须正视现实的严峻挑战,受时尚文化冲击和娱乐多元化的影响，青年观众对传统文化日趋淡薄，木偶戏市场萧条，资金严重短缺，陷入后继乏人、举步维艰的困境，如皋等地面临愿意从事木偶艺术的年轻人减少、各行当专业技术人员不足、影视等行业冲击演出市场等问题。
面对困境,各方正在积极探索突围之路，在剧目创作上注重现代化创新，融入现代艺术表达；通过高校推广等方式拓展受众；积极推动海外巡演促进文化交流；将传统技艺与科技、神话及儿童剧融合，开发适应新时代新观众的新剧目，2025年12月，杖头木偶戏被纳入长三角高铁文化驿站体系，通过移动剧场进行非遗展示，为这门古老艺术开辟了全新的传播空间。
扬州杖头木偶戏,这门从三百年前走来的传统艺术，承载着中华民族的文化记忆与审美智慧，它以三根木棒撑起的不仅是一具具精美的偶人，更是一代代艺人对传统的敬畏与热爱，在创造性转化与创新性发展的时代浪潮中，我们有理由相信，这门"刚柔相济、细腻传神"的艺术瑰宝，必将在守正创新中焕发更加璀璨的光芒，继续在世界舞台上讲述属于中国的木偶传奇。
承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。
扬州杖头木偶戏历史悠久,是国家级非物质文化遗产，它以独特的表演形式展现传统木偶艺术魅力，艺人通过操纵杖头木偶，赋予其灵动的神态与动作，剧目丰富多样，从神话传说到民间故事，皆能精彩演绎，其制作工艺精细，木偶造型栩栩如生，在传承发展中，不断创新融合，吸引着众多观众，它不仅是一种艺术形式，更承载着深厚的文化内涵，见证着传统木偶艺术的辉煌与传承。
