洪泽湖渔鼓是流传于江苏洪泽湖地区的传统民间舞蹈，已被列入国家级非物质文化遗产名录，它起源于渔民的劳动生活，以渔鼓为主要道具，融合了说唱、舞蹈和音乐元素，生动再现了湖区渔民捕鱼劳作、丰收欢庆的场景，表演形式粗犷豪放，节奏鲜明，具有浓郁的水乡特色和地方文化底蕴，作为传统舞蹈瑰宝，洪泽湖渔鼓承载着湖区人民的历史记忆与精神情感，是研究淮河流域民俗文化的重要活态遗产，具有极高的艺术价值和文化传承意义。
国家级非物质文化遗产,传统瑰宝瑰宝
在中国浩瀚的非物质文化遗产星河中,有一颗璀璨的明珠镶嵌于洪泽湖的碧波之上，它以鼓为魂、以舞为骨、以唱为韵，将千年渔家文明凝于一鼓一舞之间，这便是洪泽湖渔鼓——一项始于唐代、历经千载风雨而不衰的国家级非物质文化遗产，一朵绽放在水乡泽国的传统艺术奇葩。
洪泽湖渔鼓,又名端鼓舞、打端鼓，是江苏省洪泽县、泗洪县一带流传久远的传统民间舞蹈，2014年11月11日，经国务院批准，洪泽湖渔鼓正式列入第四批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号为Ⅲ-115，这一殊荣的获得，不仅是对这一古老艺术形式的高度认可，更是对洪泽湖流域千百年来渔民智慧与精神的庄严致敬。
追溯洪泽湖渔鼓的渊源,其脉络深远而多元，其一，据《中国舞蹈志·江苏卷》记载："端鼓舞源于满族人的风俗——跳神。"这一舞蹈形式伴随民间南北文化交流传入洪泽湖区域，与当地萨满文化中祭祀仪式的萨满舞一脉相承，其二，当地有关家谱明确记载"端鼓起于唐"，相传唐太宗为超度世上无主冤魂，在穆墩岛举办水陆大会时，渔民以鱼皮蒙制单面鼓，端于手上边敲边舞，由此诞生了这一独特的艺术形式，无论哪种说法，都指向一个共同的事实：洪泽湖渔鼓深深扎根于这片水域的文化土壤之中，与渔民的生产生活、信仰习俗水乳交融。
明末清初时期,洪泽湖渔鼓迎来了它的鼎盛时代，彼时，凡渔民续家谱、祭祀、开捕、灯会，皆要设坛举行"打端鼓"活动，清末民国时期，随着渔鼓在洪泽湖的繁荣，传承方式打破了家族继承的藩篱，出现了收外徒的新气象，据记载，当时洪泽湖区域有一百多个渔鼓班活跃其间，参与人数达千人之众，还涌现出专门的民间艺人与制作艺人，山东"神汉"将端鼓腔带入洪泽湖，被渔民称为"水上童子"，他们手敲鱼皮或羊皮鼓，口唱"嚷神咒""念佛记"，为渔民驱邪还愿、祭祀河神，祈求行船平安、保佑丰收，这一时期的渔鼓，既是信仰的载体，也是渔民精神世界的寄托。
洪泽湖渔鼓的表演形式独具匠心,堪称一门综合性的文化艺术，传统演出多在湖面上进行，以两只大船相连作为舞台，观众坐在自家船上围观，水天一色间鼓声悠扬，别有一番韵味，神坛背景布上悬挂着各种神像，装饰有精美的刻纸图案；陆地演出则需立杆挂神幡，庄严肃穆，表演有着严格的程序——"开坛""展鼓""拜坛""祭神"，每一步都承载着深厚的仪式感，艺人左手端着形似芭蕉扇、直径约三十三至四十公分的单面羊皮鼓，右手执细竹签敲击鼓面，同时晃动鼓柄，鼓柄上的铁环相互撞击，发出哗哗声响，与鼓声交织成独特的音乐效果。
其舞蹈动作更是令人叹为观止,传统步法有"商羊腿""剪子步""单驾云""双驾云""白鹅亮翅"等，后又发展出"双排柳""北雁南飞""戏鸳鸯""戏金蟾""孔雀开屏""乘风破浪"以及"一网粮"等诸多动作和队形，舞步轻盈荡漾，幅度较小，多为双脚踮起，按鼓的节奏踏步，上身随船体摆动，仿佛船在水中行走，模拟劳动时，"撒网"以中速鼓点配合，"收网"以快节奏鼓点推进，"捕鱼"获得丰收喜悦时则以强弱结合的鼓点将气氛推向高潮，高潮迭起，扣人心弦。
洪泽湖渔鼓的道具制作同样精妙绝伦,最核心的道具便是渔鼓，又称端鼓，以铁环形框架蒙上羊皮，亦可用狗皮或鱼皮制成，鼓柄长约十七公分，柄尾套有连环铁环——一个十公分直径的铁环中再套三只五公分直径的铁环，每只小环中各套三只三公分直径的铁环，层层相套，精巧绝伦，鼓键以四十公分以上的竹篾制成，键端下部稍作粗凸，棒尾系上穗子，敲击时鼓声咚咚、环声铛铛，声韵悠长，表演还配有彩扇、面具、鞭锏、神印等道具，以及笛子、二胡、琵琶等乐器，共同营造出丰富多彩的艺术氛围。 上，洪泽湖渔鼓同样丰富多彩，早期多为《唐王游地府》《魏征斩小白龙》《哪咤闹海》《刘文龙赶考》《张郎休妻》等神话传说与民间故事，后来融入歌唱劳动、庆祝丰收等现实题材，可根据设坛目的演唱或即兴创作，唱词格律与押韵方式奇巧多样，夹杂着大运河洪泽湖水乡的方言特色，听来别致有趣，韵味十足。
新中国成立后,洪泽湖渔鼓真正走向成熟，专业文化工作者对其进行了系统挖掘，在保留民间特色的基础上融入了民间舞蹈的技巧，1978年改革开放以后，表演形式与唱腔不断升华，以文艺表演形式延续至今，新中国成立后的两次系统性整理改编，摒弃了以往含混不清的表达方式和封建迷信的祭鬼神仪式，使其演变为适应大型舞台和广场演出的崭新形式，区文化馆从音乐、舞蹈特点入手，推动创造性转化与创新性发展，创作了《洪泽湖渔鼓舞》《童心渔鼓》《渔鼓情歌》《大湖渔歌》等一批文艺精品。
传承之路并非坦途,随着时代变迁，洪泽湖渔鼓面临着老艺人年事已高、年轻人不愿学习、渔民居住不固定导致集中排练困难等多重困境，传承人方面，仅有部分人专业从事渔鼓演出，更多是兴趣所致、兼职参与，传播方面，表演多集中在地方性节日活动中，作为戏曲类非遗，其在当下艺术市场中的吸引力不足，发展空间有限。
面对挑战,各方力量正在积极行动，2015年，泗洪县文广新局按照国家非遗法要求，指导保护单位加大对原始曲目、舞蹈、图片资料的搜集整理，筹建资料档案并进行数字化管理，同年，泗洪县人民政府申请到五十五万元专项保护资金，严格监管用于非遗传承保护，文化部和文化厅也设有专门经费补助传承人，截至2016年，泗洪县已建立两个传承基地，一个在渔民船头，一个在半城镇，通过实物、图片、音像等方式全面展示渔鼓的历史渊源与制作流程，2019年11月，淮安市洪泽区老子山镇文化广播电视服务站、泗洪县文化馆获得项目保护单位资格。
在创新传承方面,洪泽湖渔鼓更是焕发出新的生机，非遗洪泽湖渔鼓艺术团现有从事原生态表演人员十人，其中省级传承人一人、市级传承人三人、县级传承人四人，区文化馆组织代表性传承人走进中小学，将非遗文化渗透到校园教育之中，通过简化舞步和手鼓，社区组织广场舞爱好者免费学习，让渔鼓融入百姓日常，将渔鼓融入乡村振兴旅游潮，使传统非遗贴近生活，成为地方文化新符号，2016年首届中国·洪泽湖渔鼓艺术节在泗洪县半城镇开幕；2017年洪泽区大湖霞光艺术团在"庆祝香港回归祖国20周年"庆典演出中获铜奖；2019年南京艺术学院塞尔维亚籍留学生叶琳娜领衔表演的女子舞蹈《洪泽湖渔鼓》获"同乐江苏"创意奖——这些荣誉见证了洪泽湖渔鼓从湖上走向世界的铿锵步伐。
洪泽湖渔鼓承载着湖区渔民生产生活的技艺,保留和传承了面临失传的民间风俗与艺术，记录了湖区丰富的文化信息，它反映了不同时代渔民的审美取向，其演变过程见证了洪泽湖湖区政治、经济、文化发展的恢弘历程，每年三月初六穆墩岛的"敬大王"庙会上，渔民们依然兴致勃勃地参与，传承着古老的表演仪式，在开坛起鼓、请神落鼓、唱神敲鼓、送神离鼓的交替中，完成人与神的精神对话。
这面鼓,敲响的是千年渔歌；这支舞，舞动的是水乡灵魂，洪泽湖渔鼓，以其独特的艺术魅力和深厚的文化底蕴，当之无愧地成为中华民族传统文化宝库中的瑰宝，在保护与传承的道路上，我们有理由相信，这颗镶嵌在洪泽湖畔的明珠，必将在新时代绽放出更加耀眼的光芒，让世界听见来自中国水乡的千年鼓韵。
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洪泽湖渔鼓是国家级非物质文化遗产，堪称传统舞蹈瑰宝，它起源于古代渔民的生产生活，最初是渔民们在劳作之余敲击器具自娱自乐的方式，随着时间推移,逐渐发展成具有独特风格的舞蹈艺术。
洪泽湖渔鼓表演形式独特，舞者手持渔鼓等乐器，通过灵动的身姿、多变的节奏演绎出精彩篇章，其动作融合了划船、撒网等渔业劳作元素，生动展现了渔民生活场景，洪泽湖渔鼓在传承与创新中不断发展，不仅在当地深受喜爱，还走向更广阔舞台，让更多人领略到这一传统舞蹈瑰宝的魅力，成为中华民族优秀传统文化的璀璨明珠。
