溧阳竹马灯是流传于江苏省溧阳市的传统民间舞蹈，已被列为省级非物质文化遗产，它起源于古代祭祀与节庆活动，融合了武术、戏曲等多种艺术元素，表演者将竹马道具系于腰间，模拟骑马征战、巡游祈福的场景，动作刚健有力、气势磅礴，兼具观赏性与仪式感，竹马灯通常在春节、元宵等重大节日演出，队伍浩荡、锣鼓喧天，深受当地群众喜爱，作为溧阳地区重要的民俗文化符号，它承载着丰富的历史记忆与乡土情感，对研究江南民间舞蹈的发展演变具有重要价值，目前当地正积极开展传承保护工作。
省级非物质文化遗产，传统民间舞蹈
在江南水乡的广袤大地上，江苏省溧阳市以其秀美的自然风光和深厚的人文底蕴闻名遐迩，在这片土地上，流传着一种古老而独特的民间艺术形式——竹马灯，它以竹为骨、以灯为魂、以舞为韵，承载着数百年来溧阳人民的集体记忆与精神寄托，作为省级非物质文化遗产，溧阳竹马灯不仅是一种传统民间舞蹈，更是一部活态的文化史书,记录着这方水土上人们对美好生活的向往与追求。
历史溯源：跨越数百年的文化传承
溧阳竹马灯的历史可以追溯到明代，距今已有六百余年的悠久历史，据相关文献记载和民间口述资料整理，竹马灯最初起源于溧阳地区的农耕祭祀活动，在古代，溧阳地处江南腹地，农业生产是当地百姓赖以生存的根本，每逢丰收时节或重大节庆，村民们便以竹篾扎制马形道具，外糊彩纸，内置灯烛，在田间地头、村头巷尾载歌载舞，以此祈求风调雨顺、五谷丰登。
从明代中叶开始，竹马灯逐渐从单纯的祭祀仪式演变为兼具娱乐性和观赏性的民间舞蹈，到了清代，这一艺术形式日趋成熟，形成了较为固定的表演程式和角色分工，在漫长的历史演进中，溧阳竹马灯吸收了当地民歌、小调、锣鼓等多种艺术元素,逐步发展成为一种综合性的民间表演艺术。
根据非物质文化遗产普查资料显示，溧阳竹马灯在清代同治、光绪年间达到鼎盛，几乎村村有竹马、户户会灯舞，当时的表演规模宏大，少则数十人，多则上百人参与，场面蔚为壮观，随着近代社会的剧烈变迁，这一传统艺术也曾一度面临衰落的困境，新中国成立后，在各级政府和文化部门的重视下，溧阳竹马灯得到了抢救性保护和系统性整理,重新焕发出蓬勃的生命力。
艺术特征：竹与灯的完美交融
溧阳竹马灯之所以被称为"竹马灯"，核心在于其独特的道具制作和表演形式，所谓"竹马"，是指表演者将用竹篾精心编织的马形框架系于腰间，使人仿佛骑在马上；所谓"灯"，则是指马身内外装饰的各式彩灯，在夜间表演时流光溢彩、美轮美奂。
在道具制作方面，溧阳竹马灯的工艺十分讲究，骨架以当地盛产的毛竹为原料，经过选竹、破篾、弯曲、扎结等多道工序，制成形态各异的马形框架，马头高昂、马尾飘逸，整体造型既写实又富有艺术夸张，马身外糊以各色绸布或彩纸，绘以吉祥图案，内置油灯或蜡烛，随着时代发展，现代表演中也引入了电灯、LED灯等光源,使灯光效果更加绚丽多彩。
在表演形式上，溧阳竹马灯通常由多人组合表演，分为"跑马"和"摆阵"两大类。"跑马"以动态为主，表演者骑着竹马在锣鼓伴奏下奔跑跳跃，模拟战马奔腾的雄姿；"摆阵"则以静态造型为主，表演者按照特定的队形排列组合，形成各种吉祥图案和文字造型，如"天下太平""五谷丰登"等，整个表演过程中，配以高亢嘹亮的号子、欢快热烈的锣鼓和悠扬动听的丝竹,形成了视听一体的艺术效果。
从角色分工来看，传统的溧阳竹马灯表演通常包括"头马""二马""三马"等主要角色，以及若干"马童""旗手""锣鼓手"等辅助角色，头马居中领舞，动作最为复杂多变；二马、三马分列两侧，配合头马完成各种队形变换，这种层次分明的角色设置，既保证了表演的整体协调性,又突出了主要角色的艺术表现力。
文化内涵：民俗信仰与精神寄托
溧阳竹马灯不仅仅是一种舞蹈表演，更是溧阳地区民俗文化的集中体现，它深深植根于当地的农耕文明和民间信仰,承载着丰富的文化内涵和精神价值。
竹马灯体现了溧阳人民对丰收的渴望和对自然的敬畏，在传统农耕社会中，马是重要的生产工具和交通工具，与农业生产息息相关，以竹马为道具进行舞蹈表演，本身就蕴含着对马的崇拜和感恩，灯的使用则象征着光明与希望，表达了人们驱散黑暗、迎接光明的美好愿望。
竹马灯是社区凝聚力的重要载体，在传统社会中，竹马灯的排练和表演往往以村落为单位，全村老少共同参与，这种集体性的文化活动，不仅增进了邻里之间的感情，也强化了社区的认同感和归属感，许多老一辈溧阳人回忆，小时候最盼望的就是过年看竹马灯，那种万人空巷、锣鼓喧天的热闹场面,是他们一生中最温暖的记忆。
竹马灯还蕴含着丰富的道德教化功能，在表演内容中，常常融入历史故事、民间传说和忠孝节义等传统美德，通过生动形象的舞蹈语言，向观众传递积极向上的价值观念，这种寓教于乐的方式,使竹马灯成为了民间道德教育的重要途径。
保护传承：在创新中延续生命力
作为省级非物质文化遗产，溧阳竹马灯的保护和传承工作受到了各级政府和社会各界的高度重视，近年来，溧阳市在竹马灯的保护传承方面采取了一系列有力措施,取得了显著成效。
在制度保障方面，溧阳市将竹马灯列入市级和省级非物质文化遗产名录，制定了专项保护规划，设立了传承人制度，为竹马灯的持续发展提供了制度支撑，已认定多位省级和市级代表性传承人，他们在技艺传授、表演指导、理论研究等方面发挥着不可替代的作用。
在教育推广方面，溧阳市积极推动竹马灯进校园、进社区、进景区，多所中小学校将竹马灯纳入校本课程或课外活动，让青少年从小接触和了解这一传统艺术，在重大节庆和文化活动中，竹马灯表演也成为了保留节目,吸引了大量游客和市民观看。
在创新发展方面，传承人们在保持传统精髓的基础上，大胆进行艺术创新，在音乐伴奏上融入现代元素，使传统曲调更加丰富动听；在表演形式上进行拓展，将竹马灯与现代舞台技术相结合，创作出适合大型演出的精品节目，还有艺术家将竹马灯的造型元素应用于文创产品设计，开发出一系列具有地方特色的文化衍生品,拓宽了竹马灯的传播渠道和影响范围。
根据相关数据统计，目前溧阳市已建立了多个竹马灯传承基地和传习所，常年开展培训和展演活动，每年的春节、元宵等传统节日期间，各乡镇的竹马灯队伍纷纷走上街头，为群众献上精彩的表演，据不完全统计，全市现有活跃的竹马灯表演队伍数十支，参与人数达数百人,形成了老中青三代共同传承的良好局面。
时代价值：传统艺术的当代启示
在全球化和现代化的浪潮中，传统民间艺术面临着前所未有的挑战和机遇，溧阳竹马灯作为省级非物质文化遗产和传统民间舞蹈,其时代价值不容忽视。
从文化多样性的角度来看，竹马灯是中华民族民间舞蹈宝库中的一颗璀璨明珠，它以独特的艺术语言和表现形式，展现了江南地区民间文化的独特魅力，丰富了中国非物质文化遗产的整体版图，保护和传承竹马灯,就是保护和传承中华民族的文化基因。
从社会和谐的角度来看，竹马灯所倡导的团结协作、共同参与的精神，对于构建和谐社会具有积极的现实意义，在快节奏的现代生活中，这种集体性的文化活动能够帮助人们回归社区、增进交流、缓解压力,提升幸福感和获得感。
从文旅融合的角度来看，竹马灯作为溧阳市的文化名片，对于推动地方文化旅游发展具有重要作用，近年来，溧阳市依托天目湖、南山竹海等知名景区，将竹马灯等非遗项目融入旅游体验，打造了独具特色的文化旅游品牌,实现了文化保护与经济发展的双赢。
溧阳竹马灯，这一跨越六百年时光的传统民间舞蹈，以竹为骨、以灯为魂、以舞传情，在历史的长河中生生不息，它是溧阳人民智慧与创造力的结晶，是江南水乡文化的生动缩影，更是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，在新时代的征程上，我们有理由相信，在各级政府的大力支持下，在传承人的不懈努力下，在社会各界的共同关注下，溧阳竹马灯这朵民间艺术之花必将绽放得更加绚丽夺目，在传承与创新中书写新的辉煌篇章，让我们共同守护这份珍贵的文化遗产，让古老的竹马灯在新时代的舞台上继续奔跑、继续闪耀,照亮中华民族文化传承的前行之路。
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溧阳竹马灯是江苏省省级非物质文化遗产中的传统民间舞蹈,它历史悠久，有着独特的表演形式，舞者们手持竹马道具，模仿骏马奔腾等姿态，表演过程中，动作整齐协调，节奏明快，其蕴含着丰富的文化内涵，与当地的民俗风情紧密相连，在节日等重要场合，溧阳竹马灯常常精彩亮相，不仅为民众带来欢乐，更承载着当地的历史记忆与文化传承，成为展现地方特色的一张亮丽名片，深受人们喜爱与珍视。
