仙居山歌是浙江省仙居县流传已久的传统民间音乐形式，以其质朴悠扬的旋律和贴近生活的歌词深受当地百姓喜爱，它起源于劳动生产与日常生活，内容涵盖农事、爱情、风俗等方面，具有鲜明的地方特色和浓郁的乡土气息，作为国家级非物质文化遗产，仙居山歌承载着丰富的历史记忆与文化价值，近年来，当地通过建立传承基地、开展进校园活动、培养新生代传承人等方式，积极推动仙居山歌的保护与活态传承，使这一古老艺术在新时代焕发新的生机与活力。
仙居传统音乐，非遗文化传承
在浙江省东南部的群山怀抱之中,有一座因"洞天名山，屏蔽周卫，而多神仙之宅"而得名的千年古城——仙居，这里永安溪横贯东西，众多支流将全县分割为三十余个河川与盆地，境内素有"十里不通音"之说，正是在这片山水相依、云雾缭绕的土地上，孕育出了一种穿越千年时光的声音——仙居山歌，它以吴语方言吟唱，以越调为骨，以山民情感为魂，成为浙江省传统地方民歌中一颗璀璨夺目的明珠，更是中国民间音乐宝库中一件不可替代的标本。
千年回响：仙居山歌的历史溯源
仙居山歌的起源,至今无从确考，却在岁月的长河中留下了清晰的足迹，作为古越国的属地，仙居山歌天然承袭了越地山歌"越调"的共有特性，同时又在漫长的历史演进中，生长出独属于这方水土的鲜明个性，现代仙居民歌的音韵与语言皆有中原文化的痕迹，学界普遍认为，这应是"两晋"时期中原人口大规模南迁后，文化基因在此落地生根、逐渐繁衍的结果，从两晋的烽火离乱到晚清民国的烟火人间，仙居山歌如同一条不息的河流，承载着一代又一代山民的悲欢离合。
流传至今并被收录于《中国民间文学集成·浙江仙居卷》的仙居山歌共有六十五首，柴爿花鸟》《天下歌》《穷人歌》《阿西圆圆》等七首精品更被选入《中国民间歌曲集成·浙江卷》，足见其在中国民间音乐版图中的分量，2007年6月，仙居山歌正式被列入第二批浙江省非物质文化遗产名录（序号28），这不仅是一份荣誉的加冕，更是一声郑重的召唤——召唤世人去倾听、去守护、去传承这来自山野的天籁之音。
声韵天成：仙居山歌的艺术特质
仙居山歌的艺术魅力,首先在于其独树一帜的声韵风格，它吟诵性极强，动声长言，情绪爽放，再加上吴语方言的独特加持，其声也别，其言也特，自成一格，这种风格并非刻意雕琢，而是山民在劳作与生活中自然流淌出的情感表达，正如省级非遗代表性传承人崔秀华所言："我们仙居山歌就是这样，见山唱山、遇水唱水，走到哪里，就唱到哪里。"这句朴素的话语，道出了仙居山歌最本真的精神内核——它不是书斋里的吟咏，而是大地上的歌唱。
从体裁上看,仙居山歌一般短小精悍，却包罗万象，演唱形式涵盖吟唱与对唱，按歌唱主体又可分为儿歌与郎调，歌词内容以山区民众生活为主轴，"私情""长工""童养媳""晚娘"是其中最常见的四大题材，这些题材直面社会现实，或抒发儿女情长，或倾诉生活艰辛，或缠绵打情骂俏，丰富多样，情趣生动，它以歌说事、以歌明理、以歌传情，语言直白质朴，却有着直抵人心的力量。
从类别上细分,仙居山歌又有小调、民歌、号子之分，小调是大姑娘绣花洗衣时的轻声哼唱，婉约细腻；号子是山间劳作时的齐声呼喊，铿锵有力——"喊出来了工人们才能劲往一处使，干劲也更足了！"这种将劳动节奏与音乐旋律融为一体的智慧，正是民间音乐最动人的生命力所在。
薪火相传：非遗传承人的坚守与担当
非物质文化遗产的核心在于"人"，它依赖人的实践和传承，通过口传心授、世代延续，具有鲜明的活态性与传承性，仙居山歌的传承故事，正是这一特征最生动的注脚。
74岁的崔秀华,从八岁起便与仙居山歌结下不解之缘，一唱便是六十余载，她的嗓音清脆透亮，曲调婉转悠扬，坐在永安溪的竹排上放声高歌时，宛如时光倒流，让人看见那个在山水间自由歌唱的少女，2002年，中国南北民歌擂台赛在仙居举办，崔秀华与几位姐妹被召集起来系统整理山歌，专业老师对词曲调进行记录，她也开始广泛收集当地民间山歌，在指导下定调谱曲，那些深植乡土的故事和质朴感人的情感，就这样被一首一首地抢救性留存下来。
同样因比赛结缘的,还有市级非遗代表性传承人崔美平，她回忆道："当时我在文化馆工作，听到山歌说的是家乡话、唱的是仙居事，我一下子就爱上了。"从此，她扎根仙居山歌唱演研究，常年深入乡村，把本地童谣和传统山歌揉在一起备课，在白塔二小、安岭乡等教学点教孩子们唱山歌，她每周参加乡镇文化馆的"文艺绿道"培训，"原本只开放了15个名额，结果到场有40多人！"这组数字，是民间艺术生命力最有力的证明。
2025年3月,吴建设、周江勇被公示为第五批县级非遗代表性传承人，传承的队伍在不断壮大，崔秀华已收了六个徒弟，崔美平也在持续培养新一代传唱者，她们深知，传承不是把山歌供在神坛上，而是让它活在孩子的课堂里、百姓的日常里。
创新破局：从山野到大雅之堂的华丽转身
非遗的生命力,不仅在于守护，更在于创新，仙居山歌的传承之路，正在经历一场从"活下来"到"火起来"的深刻蜕变。
2024年,在浙江省非物质文化遗产馆举办的"浙韵声传·非遗民歌公益鉴赏学习会"上，仙居山歌首度登上"大雅之堂"，这场以"品浙里乡音，传千年文脉"为宗旨的展演，一改以往非遗"只可远观"的形式，通过可听、可学、可参与的互动体验，让千年乡音真正"活"在当下，展演精选自仙居山歌情景剧《那山那水那歌》，呈现了《千年仙居》《打夯号子》《仙居是个好地方》等十七首精彩曲目，从劳动号子到缠绵情歌，从童谣稚趣到丰收欢唱，千般滋味、万种风情，一次听尽。
其中最令人瞩目的"明星"节目当属《快乐手工匠》，这个将仙居方言与山歌元素深度融合的情景表演，以山歌说唱结合情景演绎，生动还原了编草鞋、纺面筒、补缸、箍桶、磨刀、弹棉花、兑白糖等传统行当的鲜活风貌，2006年8月28日，时任浙江省委书记的习近平同志在仙居皤滩古镇调研时观看了这一表演，给予充分肯定并亲切勉励："这个好，这个节目可以登大雅之堂。"2025年8月，由中共浙江省委宣传部、浙江广播电视集团、中央广播电视总台联合摄制的四集电视专题片《文化的力量——习近平文化思想在浙江的溯源与实践》在央视播出，《快乐手工匠》的旋律在第四集《文以化人》中响起，让全国观众都听到了这来自仙居山野的动人之声。
崔秀华和崔美平正在创排山歌情景剧《那山那水那人》，精选近三十首经典山歌，将当地方言、童谣等民间艺术元素巧妙融入其中，通过说唱与情景表演再现山民劳作、爱情故事和民俗活动，仙居山歌的团队也从最初表演《快乐手工匠》的队伍，发展为注册成立的"仙居山歌艺术团"，以最原生态的歌喉传唱非遗故事。
校园扎根：在孩子心中种下山歌的种子
非遗传承的根基在教育,希望在青年，仙居山歌的传承人们深谙此理，将目光投向了校园，崔秀华每周到白塔镇第二小学给孩子们教唱山歌，崔美平在多个教学点开展山歌教学，传承活动还包括校园传习基地建设、乡土教材编印及非遗展演等多种形式，2026年7月，台州学院人文学院"仙家文化主理人"暑期实践队专门采访了两位传承人，记录这一乡土声音的传承现状与背后故事。
传承之路并非坦途,正如实践队调研所揭示的，仙居山歌正面临断层的困境——年轻人很少接触本土山歌，而资深传唱人日渐年迈，为此，传承人们正在做三件事：一是用录音设备记录原声，抢救性留存濒临消失的曲调；二是将山歌带进校园，在孩子们心里种下山歌的种子；三是创新表演形式，让更多人听懂乡音之美。
守住乡音：一方水土的文化记忆
非物质文化遗产是抽象的文化思维,存在于人们的观念之中，具有活态性、群体性、无形性、传承性与流变性，它依赖特定环境，易因现代化冲击而消亡，却也能在创新中获得新生，仙居山歌正是这样一个鲜活的样本——它从两晋的烽烟中走来，在晚清民国的烟火中沉淀，在新时代的舞台上绽放。
崔秀华说："能传承我毫不迟疑，能唱我肯定唱，山歌和我的生命同在。"这句话，是一位古稀老人对乡土文化最深沉的告白，守住乡音，就是守住一方水土的记忆；唱响山歌，就是唱响一个民族的精神根脉。
仙居山歌,这朵绽放在越地山水间的艺术奇葩，正以其独特的声韵、质朴的情感和不竭的生命力，向世界证明：真正的传统从不会老去，它只是在等待一双愿意倾听的耳朵，和一颗愿意传承的心，让我们共同期待，这千年乡音在新时代的回响中，愈发嘹亮，愈发悠远。
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仙居山歌是仙居传统音乐的瑰宝，承载着当地深厚的文化底蕴，它源自民间，代代传唱，歌词质朴，多反映日常生活、劳作场景及风土人情，旋律悠扬婉转，具有独特的地域风格，作为非遗文化，仙居山歌面临传承难题，但仍有一批热爱者坚守，通过举办活动、进校园等方式，让更多人了解其魅力，在各方努力下，仙居山歌正焕发出新活力，继续在非遗传承之路上绽放光彩。
