淮海戏是国家级非物质文化遗产，起源于江苏淮海地区，距今已有两百多年历史，它以淮海方言为基础，唱腔质朴豪放、委婉动听，具有浓郁的地方特色，淮海戏表演形式丰富，涵盖生、旦、净、丑等行当，代表剧目有《皮秀英四告》《樊梨花点兵》等经典作品，作为苏北地区重要的地方戏曲剧种，淮海戏承载着深厚的地域文化底蕴，在民间广泛流传，深受群众喜爱，近年来，通过政府扶持与传承人努力，淮海戏在保护与创新中焕发新的生机。
国家级非物质文化遗产,地方戏曲瑰宝
在中国戏曲的百花园中,有一种声音，它不像京剧那样雍容华贵，也不像越剧那样婉约细腻，却带着一股泥土的芬芳和淮河两岸的粗犷豪迈，它从苏北、鲁南、皖北的广袤平原上生长出来，扎根在田间地头，流淌在百姓的日常生活里，这种声音，就是淮海戏。
说起淮海戏,很多人可能并不熟悉，它不像昆曲、京剧那样声名远播，也不像黄梅戏、豫剧那样家喻户晓，但如果你走进苏北的乡镇集市，走进鲁南的村落戏台，你会发现，这种地方小戏有着极其旺盛的生命力，老人们搬着板凳坐在台下，台上的演员一开嗓，那种带着方言韵味的唱腔便能把人的魂儿勾走，这就是淮海戏的魅力——它不需要华丽的舞台，不需要精致的行头，只要有一块空地、几个演员，它就能把一方水土的故事唱得荡气回肠。
淮海戏的历史,说起来并不算太长，但也绝不短暂，它的前身可以追溯到清代中叶流行于淮海地区的"拉魂腔"，也叫"淮海小戏"，这种民间说唱艺术最初只是农民在劳作之余的自娱自乐，三五个人凑在一起，拉着胡琴，敲着梆子，随口编些段子唱唱，后来，这种形式逐渐规范化，有了固定的曲调、板式和表演程式，慢慢发展成了一种有模有样的地方戏曲，到了清末民初，淮海戏已经在苏北、鲁南一带形成了相当的规模，有了自己的班社和名角。
淮海戏真正被外界所认识,还是在新中国成立之后，上世纪五十年代，国家开始重视地方戏曲的整理和保护，淮海戏作为苏北地区最具代表性的剧种之一，被纳入了重点扶持的范围，1954年，江苏省成立了淮海戏实验剧团，后来又在沭阳、新沂等地建立了专业的淮海戏剧团，一批优秀的编剧、导演和演员投入到淮海戏的创作和演出中，使得这个原本只在乡间流传的小戏，逐渐登上了更大的舞台。
要说淮海戏的艺术特色,首先得从它的唱腔说起，淮海戏的唱腔属于板腔体，但又吸收了不少民间小调的元素，听起来既有板腔体的规整，又有小调的灵活，它的基本板式有"慢板""二行板""紧板""散板"等几种，慢板"悠扬婉转，适合表达细腻的情感；"紧板"节奏明快，适合表现紧张激烈的场面，淮海戏的唱腔还有一个很突出的特点，就是它大量使用了方言和俚语，唱词通俗易懂，老百姓一听就明白，这种"接地气"的风格，正是淮海戏能够在民间扎根的重要原因。
在表演方面,淮海戏也有自己的一套规矩，它的行当分为生、旦、净、丑四大类，但划分并不像京剧那样严格，很多演员都是"一专多能"，既能演小生，也能演花脸，淮海戏的表演风格偏向写实，不太讲究程式化的身段动作，更注重通过表情和语言来塑造人物，这一点，倒是和它的民间基因一脉相承——毕竟，它本来就是从田间地头长出来的艺术，不需要那么多条条框框。
淮海戏的剧目,大致可以分为三类：一类是传统戏，皮秀英四告》《樊梨花点兵》《罗鞋记》等，这些剧目大多取材于历史故事或民间传说，情节曲折，人物鲜明；一类是现代戏，比如上世纪五六十年代创作的《三拜堂》《催租》等，反映的是新社会的新生活；还有一类是移植改编的剧目，从其他剧种或文学作品中借鉴过来，经过淮海戏的"改造"后，变成了具有本地特色的作品。
说到淮海戏的经典剧目,不得不提《皮秀英四告》，这出戏可以说是淮海戏的"看家戏"，几乎每个淮海戏剧团都演过，每个淮海戏的名角都唱过，故事讲的是一个叫皮秀英的女子，为了替丈夫伸冤，四次上堂告状，历经坎坷，最终沉冤得雪，这出戏的唱腔丰富，情感层次分明，从皮秀英的委屈、愤怒到最后的释然，每一段都唱得让人揪心，尤其是其中的几段核心唱段，大堂上"和"二堂上"，旋律起伏跌宕，把人物内心的挣扎表现得淋漓尽致，很多老戏迷说，听淮海戏，不听《皮秀英四告》，就等于没听过淮海戏，这话虽然有些夸张，但也足以说明这出戏在淮海戏中的地位。
除了《皮秀英四告》，淮海戏还有不少值得一提的剧目。《樊梨花点兵》讲的是唐代女将樊梨花的故事，这出戏以武戏见长，刀马旦的功夫在其中得到了充分展示。《罗鞋记》则是一出悲剧，讲的是一对恋人因为种种误会而分离，最终天人永隔的故事，唱腔凄婉动人，每次演出都能让台下的观众落泪，这些剧目，虽然在全国范围内知名度不高，但在淮海地区，它们就是老百姓心中的"经典"。
淮海戏之所以能够成为国家级非物质文化遗产,不仅仅是因为它有悠久的历史和丰富的剧目，更因为它承载着一方水土的文化记忆，淮海地区，也就是今天的苏北、鲁南、皖北一带，历史上就是兵家必争之地，也是文化交融的前沿，这里的人民性格豪爽、质朴，他们的喜怒哀乐、爱恨情仇，都通过淮海戏得到了表达，可以说，淮海戏就是这片土地上的人用声音写成的史书。
和许多地方戏曲一样,淮海戏在当代也面临着不小的挑战，随着城市化进程的加快，农村人口大量涌入城市，传统的演出市场在萎缩，年轻人对地方戏曲的兴趣越来越淡，他们更愿意看电影、刷短视频，而不是坐在戏台下听一出老戏，再加上专业剧团的经费紧张、人才流失等问题，淮海戏的生存状况并不乐观。
但令人欣慰的是,这些年来，从国家到地方，对淮海戏的保护力度在不断加大，2008年，淮海戏被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，这无疑是对它的一种肯定和鼓励，各地的文化部门也在积极采取措施，比如设立专项资金扶持淮海戏剧团，举办淮海戏艺术节和汇演，推动淮海戏进校园、进社区等，一些有识之士还在尝试用新的方式来传播淮海戏，比如把经典唱段制作成短视频，在网络平台上推广，让更多的年轻人有机会接触到这种艺术形式。
我曾经在一次调研中,亲眼看到过一场在乡村戏台上演出的淮海戏，那是一个秋天的傍晚，夕阳把戏台染成了金色，台上的演员穿着并不算精致的戏服，但唱得极其投入，台下坐满了人，有白发苍苍的老人，有抱着孩子的年轻母亲，还有几个放学后跑来看热闹的孩子，当演员唱到高潮处，台下响起了一片叫好声，那一刻，我深深地感受到，淮海戏并没有死，它只是换了一种方式活着，它活在那些还记得它的人心里，活在那些愿意为它鼓掌的人手里。
从学术的角度来看,淮海戏的研究价值也是不容忽视的，它的唱腔体系、表演风格、剧目结构，都反映了中国地方戏曲发展的一般规律，同时又有自己的独特性，淮海戏的唱腔中有一种叫"嗨嗨腔"的特殊唱法，这种唱法在其他剧种中很少见到，它的旋律走向和发声方式都很有研究价值，再比如，淮海戏的剧目中有大量反映淮海地区社会生活的内容，对于研究这一地区的历史、民俗、方言等，都具有重要的参考意义。
保护和传承淮海戏,不能仅仅停留在"保存"的层面，更要让它"活"起来，所谓"活"，就是要让它继续在舞台上演出，继续在观众的掌声中存在，这就需要解决几个关键问题：一是人才培养，要有更多的年轻人愿意学淮海戏、唱淮海戏；二是剧目创新，在保留传统精华的基础上，创作更多贴近当代生活的新剧目；三是传播推广，利用现代媒体和技术手段，让淮海戏走出淮海地区，被更多人所了解和喜爱。
说到人才培养,这些年淮海戏界也涌现出了一些令人欣喜的现象，一些戏曲院校开始开设淮海戏专业或方向，培养科班出身的淮海戏演员，一些老艺术家也在积极收徒传艺，把自己的看家本领传授给年轻人，虽然这个过程很慢，效果也不是立竿见影的，但只要有人在做，就有希望。
剧目创新方面,也有一些有益的尝试，有的剧团把淮海戏和现代话剧的元素结合起来，创作出了一些既有传统韵味又有现代气息的新戏，有的则把一些经典剧目重新编排，在舞美、灯光、音乐等方面做了升级，让老戏焕发出新的光彩，这些探索，虽然还在起步阶段，但方向是对的。
传播推广方面,互联网给了淮海戏一个前所未有的机会，在一些短视频平台上，已经可以看到不少淮海戏的演出片段和教学视频，虽然这些视频的制作水平参差不齐，但它们确实让更多人知道了淮海戏的存在，我相信，随着技术的进步和传播渠道的拓展，淮海戏一定能够找到属于自己的新观众。
回过头来看,淮海戏的发展历程，其实就是中国地方戏曲命运的一个缩影，它从民间来，到民间去，经历了辉煌，也经历了低谷，但无论时代怎么变，只要还有人愿意唱，还有人愿意听，它就不会消失，这大概就是地方戏曲最动人的地方——它不是博物馆里的展品，而是活着的、呼吸着的文化。
作为一名长期关注地方戏曲的研究者,我对淮海戏的未来是抱有信心的，这种信心，不是盲目的乐观，而是基于对这种艺术形式内在生命力的判断，淮海戏的根在民间，它的力量也在民间，只要民间的土壤还在，淮海戏就能继续生长，这需要社会各界的共同努力——政府的支持、学者的研究、演员的坚守、观众的热爱，缺一不可。
我想说的是,每一种地方戏曲都是独一无二的文化瑰宝，淮海戏或许不是最耀眼的那一颗，但它一定是最有味道的那一颗，它的味道，是淮河的水、苏北的风、鲁南的土、皖北的粮混合在一起的味道，这种味道，只有真正走近它、了解它的人，才能品得出来，希望有更多的人，能够走进淮海戏的世界，去听一听那来自平原深处的声音，那声音里，有故事，有情感，有一个民族最朴素也最深沉的文化记忆。
