永康打罗汉是浙江省永康市的传统民间舞蹈，已被列入省级非物质文化遗产名录，该舞蹈历史悠久，源于民间祭祀和节庆活动，表演者通常由多名男子组成，通过模拟罗汉造型和武术动作，展现刚健有力、气势磅礴的艺术风格，舞蹈动作粗犷豪放，配合锣鼓等传统乐器，场面热烈壮观，具有浓厚的地方特色和民俗文化价值，作为永康地区重要的文化符号，打罗汉不仅承载着当地百姓的精神信仰与集体记忆，也是传承和弘扬传统民间艺术的重要载体。
在浙中腹地,永康这座以五金闻名的城市，藏着一项跨越千年的民间瑰宝，它不是冰冷的金属锻造，而是热血沸腾的人体艺术；它不是书斋里的墨香雅韵，而是锣鼓喧天中的刚柔并济，这便是被列入浙江省省级非物质文化遗产名录的"叠牌坊（永康打罗汉）"——一项集武术、舞蹈、杂技、造型艺术于一体的传统民间表演形式，以其磅礴的气势和精妙的技艺，在岁月长河中熠熠生辉。
千年溯源：从胡公遗训到民间盛典
永康打罗汉的根脉,深扎于北宋名臣胡则的历史土壤之中，胡则官至兵部侍郎，一生清正廉明，倡导"蓄兵于民"，主张农闲时节将闲散农民组织起来团练武术、强身健体，以御外敌，百姓感念其恩德，在方岩山顶——胡则少时读书之地——建庙纪念，永康后人谨记遗训，以村为单位自编"打罗汉"活动，用这种独特的形式祭拜胡公，代代相传，绵延不绝。
到了明代,抗倭名将戚继光任台金参将，在金华募兵时以打罗汉训练士兵，这支队伍骁勇善战，抗倭屡立奇功，打罗汉的技艺也随之在金华多个县市的民间广泛流传开来，清代以后，打罗汉逐渐演变为纪念胡则诞辰的民俗活动，鼎盛时期方岩庙会单日竟有七十二个罗汉班同时展演，盛况空前，蔚为大观，永康民间素有"八月十三，七十二个胡公上方岩"之说，足见其影响力之深远。
2009年,叠牌坊（永康打罗汉）被正式列入浙江省第三批省级非物质文化遗产名录，认证类别为传统体育、游艺与杂技，这一认定，不仅是对其历史价值的肯定，更是对其文化生命力的庄严背书。
三段华章：走阵、武术与叠罗汉的交响
永康打罗汉的表演结构严谨而丰富,分为走阵、民间武术、叠罗汉与民间艺术表演三大板块，整个过程由锣鼓班和乐队配合助演，声势浩大，震撼人心。
第一段走阵,又称参阵、团阵，是整场表演的序曲，阵式多变，有长蛇阵、三角阵、八卦阵、梅花阵、蜈蚣阵、龙门阵等，十八勇士手执兵器，在十二面头旗引导下排成长蛇队，走街串户，脚蹬红灯笼裤，腰扎白单包，威武雄壮，锣鼓声中，队形变幻如行云流水，令人目不暇接。
第二段民间武术表演,是力量与技巧的集中展示，因师承不同，各村略有差异，但最普遍的项目包括刀、棍、滚叉、盾牌、罗汉拳、四尺凳花等，其中滚叉技艺尤为精湛——钢叉在舞动者身上贴身翻滚，甚至在背部滚动而不掉落，高难度动作令人叹为观止，抛叉时，舞者围成一圈，有序将钢叉抛向空中，群叉共舞，脆响不绝，展现出闪展腾挪、进退自如的高超技艺，刀棍对拆、拳棒交锋，一招一式皆见功底。
第三段叠罗汉与民间艺术表演,是整场活动的压轴高潮，以头旗（蜈蚣旗）为主导，三十人左右叠成人体牌坊，最少两座，多则不限，每个牌坊合围成圈，四周头旗环绕，远望宛如一座精美彩塔，彩塔叠成后，在地动山摇的呐喊声中，罗汉们从上到下、由里往外徐徐外翻，似一朵出水芙蓉徐徐绽放，最后中间显露出三个荷花神——这便是"荷花翻叶"的经典造型，此外还有竖牌坊、彩塔叠、叠香亭、拜观音、十八洞、过仙桥等多种形式，变化多端，美不胜收。
百花齐放：民间艺术的盛大巡游
永康打罗汉绝非单一的武术表演,它更是一场民间艺术的盛大巡游，如今的打罗汉表演形式更为多样，堪称民间文艺大会串，十八蝴蝶翩翩起舞，十八狐狸诙谐搞笑，十八鲤鱼活灵活现，十八妮姑、十八和尚各具风采，讨饭莲花队中，乞丐头即兴编词，众乞丐相和"哩玲花呀，哩玲花"，笑对人生的豁达令人动容，旋车队里，竹扎纸糊的彩车上坐着身着古盛装的姑娘，窗上贴着"妹在前来唱山歌，哥在后来助澜波"的大红对联，道出年轻人对美好生活的向往。
还有大面姑娘手拿花巾纸扇且歌且舞,哑口背疯一人分饰疯瘫女与哑老头，台阁、长脚鹿、九串珠、戏曲坐唱班、纸马、舞狮子、颠布龙、九狮图等节目纷至沓来，扭秧歌、打腰鼓、木兰扇等外来节目也纷纷加盟，花样不断翻新，武术、歌唱、舞蹈、戏曲、表演别具风格，每每罗汉队上街游艺，看客人山人海，掌声雷动。
全民参与：老幼咸集的文化盛宴
永康打罗汉最动人之处,在于其广泛的群众基础，活动以村为单位组成罗汉班，少则四五十人，多则上百人，参与者覆盖老、中、青、少、幼各个年龄段，传统上以男性为主，但近年来由于男子外出务工增多，妇女参与日渐增加，性别壁垒正在悄然消融。
2024年10月,唐先镇秀岩村一年一度的打罗汉活动如期举行，两百多名队员身着民俗服装，手持传统兵器列队行进，舞刀、舞棍、舞叉、太极轮番上演，村监会主任吕朝云感慨道："今年罗汉队的人数比前几年增加了许多，这个活动我们坚持举办了几十年，村民之间更有凝聚力了。"这番话道出了打罗汉超越表演本身的社会功能——它是凝聚乡情、传承文化、强健体魄的精神纽带。
旧时上方岩祭拜胡公庙会,打罗汉仪式隆重，程序繁多，从开殿门、请胡公神、演胡公戏、祭锸、游案、迎案到换香火、归殿门、堂罗汉，没有十天时间"打"不下来，沿途村落请进表演，当地以茶、酒、点心招待，主客尽欢，情谊绵长。
五大特质：非遗价值的多维彰显
永康打罗汉之所以能历经千年而不衰,在于其具备五大鲜明特质，其一，广泛性——几乎遍及永康城乡各村，每年定期举行，参与人数众多；其二，综合性——集舞蹈、武术、杂技、造型艺术于一体，内容博大精深；其三，自娱性——村民自发参与，乐在其中，不为名利，只为传承；其四，观赏性——动作编排衔接自然流畅，造型新颖独特，变化多端，极具视觉冲击力；其五，健身性——对协调要求极高，节奏动作需高度统一，既增强团队意识，又强身健体、锻炼意志。
从体育角度审视,永康打罗汉的动作讲究内外兼修，融合南拳刚猛与北拳柔韧，通过拳法、步法与呼吸的协调达到身心合一，习练者不仅需要强健体魄，更需深厚内功，这种独特的锻炼方式对提高身心健康水平意义重大。
传承之忧与未来之路
我们也必须正视传承中的隐忧,随着时代变迁，传统传承模式受到冲击，传承人断层现象日益严重，据相关研究显示，历史上永康地区曾有罗汉馆三百余所，习练者多达数万人，而如今仅剩二十余所，传承人数量也大幅缩减，社会关注度不足、资金投入有限，都是亟待破解的难题。
但希望从未熄灭,近年来，永康打罗汉在保持传统精髓的基础上不断创新，表演形式更加丰富，参与人群更加多元，各级政府和文化部门的重视，为这项非遗的保护与发展注入了新动力，通过举办各类比赛和展演活动，永康打罗汉正吸引越来越多的目光，从乡间田野走向更广阔的舞台。
这项诞生于北宋、兴盛于明清、传承至今的民间艺术，是永康人骨子里的血性与柔情，是中华民族不屈不挠精神的生动写照，它用人体堆叠出牌坊的巍峨，用锣鼓敲响了千年的回响，用舞步丈量着传统与现代的距离，在永康的山水之间，打罗汉的呐喊声依然嘹亮，那是一个民族对自身文化根脉最深沉的守望，也是对未来最坚定的承诺。
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永康打罗汉是浙江省省级非物质文化遗产中的传统民间舞蹈,它历史悠久，具有独特魅力。
永康打罗汉通常在特定节日或庆典时表演,舞者们身着传统服饰，扮成罗汉等角色，表演形式多样，有走阵式等环节，队伍中，有人手持道具，动作刚劲有力，展示出罗汉的威武形象，其动作编排蕴含深厚文化内涵，融合了武术、舞蹈等元素，每一次挥舞、转身都传递着力量与节奏感，永康打罗汉不仅是一种舞蹈，更是永康地区人民文化传承与情感交流的重要方式，承载着当地的历史记忆和民俗风情，深受民众喜爱与珍视。
