浦江板凳龙是浙江省浦江县的传统民间舞蹈，2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录，它起源于唐代，盛行于明清，由数十至数百条板凳串联而成，每条板凳上扎制精美龙灯，表演时众人齐心协力舞动，龙身蜿蜒翻腾，气势恢宏，板凳龙融舞蹈、体育、美术于一体，寄托着百姓祈求风调雨顺、国泰民安的美好愿望，是江南民间文化的璀璨瑰宝，具有极高的历史、艺术和民俗研究价值。
国家级非物质文化遗产，传统舞蹈瑰宝
在浙中大地的锦绣山河之间，有一种舞蹈，它不是舞台上的精致编排，而是田间地头、街巷村落里百姓自发的狂欢；它不是一人独舞的孤芳自赏，而是千百人齐心协力的磅礴交响，它，便是浦江板凳龙——一条用一块块板凳串联而成的游动龙灯，一项承载着千年信仰与民间智慧的国家级非物质文化遗产,一颗镶嵌在中华传统舞蹈皇冠上的璀璨明珠。
千年孕育：从唐代灯节到鼎盛华章
浦江县位于浙江中部偏西、金华市北部，自古便是人文荟萃之地，据浦江白马镇夏张村张姓族谱记载，自唐朝始，"龙腾灯舞闹元宵"便成了浦江民间的习俗，《浦江县志》中将其称之为"灯节"，这一记载，将浦江板凳龙的历史源头追溯到了一千多年前的盛唐时代，唐代，商业兴盛，百姓借助于龙灯抒发美好愿望、寄托精神信仰，板凳龙在这片沃土上悄然萌芽,进入了它漫长生命的孕育期。
宋元时期，浦江灯会日益繁荣，板凳龙步入成熟期，虞宅村的龙灯、下金村的龙殿灯等典型代表纷纷涌现，制作工艺日趋精湛，龙灯的造型与表演形式不断丰富，到了明清时期，随着手工业技术的蓬勃发展，浦江板凳龙迎来了它最为辉煌的鼎盛期，后溪村的人物灯、七里村的酒坛灯、东明村的蓬灯、溪东村的托盘灯、白光华村的贾氏花灯……各色灯种争奇斗艳，各展风姿,将板凳龙的艺术表现力推向了前所未有的高度。
改革开放以后，浦江板凳龙进入了弘扬传承期，2006年5月20日，龙舞（浦江板凳龙）经中华人民共和国国务院批准，正式列入第一批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号为Ⅲ-4，这一殊荣，不仅是对浦江板凳龙艺术价值的最高肯定，更是对这项民间文化瑰宝传承保护的庄严承诺，2019年11月，浦江县文化馆获得该项目保护单位资格；2022年9月，保护单位更名为浦江县非物质文化遗产保护中心；2023年10月31日，该中心被重新认定为保护单位,为板凳龙的薪火相传筑牢了制度根基。
匠心独运：一座流动的民间艺术综合体
一条浦江板凳龙，几乎就是一座流动的民间艺术综合体，它集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊工艺为一体，融体育、杂技、舞蹈为一炉,堪称民间工艺与表演艺术的集大成者。
从构造上看，浦江板凳龙由龙头、龙身（子灯）、龙尾三部分组成，俗称"长灯"，龙头下托木板，以竹篾扎成，高两米余，长约四米，外面裱上绵纸，再绘上色彩鲜艳的龙鳞、云脚，龙头前有一龙珠，写有"五谷丰登"或"风调雨顺"等吉祥字样，根据龙头造型的不同，可分为仰天龙、俯地龙、大虾龙等类别，各具神韵,各领风骚。
龙身由木板连缀而成，一节称一旗，一般按户或按丁（家中男子）由各家制作，而龙头、龙尾则由村里统一制作，在板凳之间用一木棍相连，每根木棍由一人拿着，每条板凳上都扎着花灯以替代龙体，由于每只花灯都按个人喜好所画，因此图案各不相同，甚至五六条龙走在一起也找不出相同的图案，真正做到了"千灯千面、万龙万姿"，若是晚上迎龙灯，每旗龙身都会点上红色蜡烛，远远望去，一条火龙蜿蜒游动于夜色之中,蔚为壮观。
因凳板上的设置造型不同，板凳龙亦有方灯、酒坛灯、字灯、龙彩灯、托盘灯、百花灯等十一种不同形态，每逢节日或重大庆典兴灯，以麦饼团、剪刀箍、甩尾巴为主要表演阵式，变化多端,令人目不暇接。
制作工艺更是讲究至极，以2025年进京展演的那条板凳龙为例，师傅们选用三年以上质地坚韧的生竹作为原材料，现场破竹后，将竹篾或折、或弯、或绕、或绑，巧妙构建出龙头威武的形状，接着将竹篾扎到木板上形成五爪龙身的子灯部分，用麻绳固定结实，为了让灯更牢固，师傅们还在糊传统轻薄皮纸之前先糊一层薄纱，再裱上皮纸，然后喷矾晾干后开始绘制，正如扎龙灯四十多年的老师傅黄柳浦所言："做板凳龙不容易，没有详尽的图纸参考，全凭经验和手感。"这份匠心，是岁月沉淀的智慧,是代代相传的坚守。
惊险壮美：粗犷与细腻交织的群体舞蹈
浦江板凳龙的表演，是一场气势磅礴、震撼人心的群体舞蹈盛宴，它兼有粗犷、细腻、奔放、严整的风格，让人充分感受到民间舞蹈气势恢宏、刚强柔美的独特魅力。
看起来运动缓慢的串灯表演，实际上惊险万分，龙头在中心处做一个旋转，龙尾就要飞奔几十米，并且是加速运动，否则人就有可能被灯队甩出，为此，负责龙尾的人通常由村里较勇敢的年轻人担任，他们在龙尾的疾驰中展现着无畏的勇气与矫健的身手，这种惊险性,正是浦江板凳龙区别于其他龙舞形式的鲜明特征之一。
一条完整的浦江板凳龙，可由六十六节板凳串联而成，长度达一百二十余米，整体高达二点三米，在郑家坞镇溪东村，村民们将自家的板凳与街坊邻居们的板凳连成一条长达三百多米的长龙，每一节板凳上绘有嫦娥奔月、天女散花等精美图案，寄托着村民的美好祝愿，在锣声、号角、铳声震天，喝彩声此起彼伏的氛围中,人们接受和领悟着娱己娱人的生活习俗和敬天顺人的民众信仰。
浦江板凳龙的群众性、惊险性、艺术性、喜庆性，使其成为一项调动百姓智慧、丰富业余生活、促进群众团结的优秀文化活动，它需要村民们齐心协力才能完成，在共同舞龙的过程中，邻里之间的感情更加深厚,社区的凝聚力更加强大。
传说与信仰：龙的精神永不熄灭
浦江板凳龙的背后，流传着一个动人的传说，相传很久以前，浦江遇上了史无前例的干旱，人们诚心祈雨无果，此事被东海的一条水龙得知，它不顾一切跃出水面，为当地施雨，人们得到了解救，可水龙因违反了天规，被剁成一段一段撒向人间，百姓将龙体放在板凳上，并把它连接起来——后来人们称之为板凳龙，希望它能活下来,舞板凳龙的习俗也由此产生。
这个传说，深深植根于中国尤其是浙中和江南沿海一带"龙信仰"的民间文化传统之中，龙是中华民族的图腾和信奉的祖先，龙舞是华夏精神的象征，它体现了中华民族团结合力、奋发开拓的精神面貌，包含了天人和谐、造福人类的文化内涵，浦江板凳龙保留了这一信仰传统，融汇了书画、剪纸等民间艺术的原生形态，传承了群众体育和广场舞蹈的艺术形式，具有不可替代的民俗研究、历史考辨价值。
走向世界：从乡村田野到国际舞台
2024年12月4日，我国申报的"春节——中国人庆祝传统新年的社会实践"成功通过评审，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，来自金华市浦江县的龙舞（浦江板凳龙）正是其重要组成部分之一，这一历史性时刻，标志着浦江板凳龙从中国乡村走向了世界舞台,从地方民俗升华为人类共同的文化财富。
2025年2月11日至12日，龙舞（浦江板凳龙）在北京展演，这是"春节"申遗成功后，浦江板凳龙作为其组成部分之一首次进京演出，意义非凡，为了这次展演，全县中书协、中美协二十二位书画家在龙身上绘制了鱼跃龙门、仙华山美景、事事如意等寓意吉祥的图案,展现了浦江作为书画之乡的深厚文化底蕴。
浦江板凳龙的入选，不仅提升了金华在国际文化舞台上的知名度，更为全球华人提供了一份珍贵的文化遗产，它激励着全体金华人继续弘扬中华优秀传统文化,推动文化多样性和人类命运共同体的构建。
传承之忧：在时代洪流中守护根脉
我们也必须清醒地看到，时代变迁所造成的冲击不可避免地影响到浦江板凳龙，使它的传承陷入窘境，亟待抢救与保护，年轻一代外出务工、传统技艺后继乏人、现代娱乐方式的冲击……这些现实困境，如同一道道无形的屏障,横亘在板凳龙的传承之路上。
所幸的是，保护的力量从未缺席，浦江县非物质文化遗产保护中心持续开展传承人培养、技艺记录、展演推广等工作，在郑家坞镇溪东村等板凳龙流行的村镇，每逢新年，当地男女老少仍会全体出动，舞起流传了五百多年的三姓塔盆板凳龙，年轻一代的参与，让老手艺人看到了希望的曙光，正如黄柳浦老师傅所感慨的："不仅有我们这些老手艺人，还有年轻人参与进来，让我感觉板凳龙传承充满希望。"
浦江板凳龙，这条从唐代灯节中走来的长龙，穿越了千年的风雨沧桑，依然在浙中大地上蜿蜒游动，它是国家级非物质文化遗产的骄傲，是传统舞蹈艺术的瑰宝，更是中华民族精神血脉中永不熄灭的火焰，让我们共同守护这份珍贵的文化遗产，让板凳龙的光芒，照亮过去,也照亮未来。
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浦江板凳龙是国家级非物质文化遗产,堪称传统舞蹈中的瑰宝，它起源于宋代，由最初的“迎灯求雨”逐渐演变而来。
浦江板凳龙以数十条甚至数百条板凳相连,其上插满各式各样的花灯，舞龙时，人们齐心协力，龙身随着锣鼓声上下起伏、蜿蜒游动，龙头造型精美，色彩斑斓，龙须灵动，龙身的花灯闪烁，宛如一条流动的星河。
每逢重大节日或庆典,浦江板凳龙便会舞动起来，它不仅展示了当地人民的智慧与团结，更承载着深厚的历史文化内涵，成为传承千年的独特民俗景观，吸引着无数人前来观赏。
