东海吕剧是流传于江苏东海地区的传统戏曲剧种，具有深厚的历史底蕴和独特的艺术魅力，它以当地民间音乐为基础，融合了说唱、歌舞等多种艺术形式，唱腔质朴婉转，表演生动传神，深受群众喜爱，作为国家级非物质文化遗产，东海吕剧承载着地方文化记忆与民俗风情，近年来，当地政府和文化部门积极开展保护传承工作，通过建立传习所、培养年轻传承人、举办展演活动等方式，推动东海吕剧在新时代焕发活力，让这一珍贵的文化瑰宝得以延续和发展。
东海传统戏曲，非遗文化传承
在中国广袤的戏曲版图上，山东吕剧以其质朴醇厚的唱腔、贴近生活的故事，占据着不可替代的位置，而在东海这片土地上，吕剧更是扎根数百年，与当地百姓的喜怒哀乐紧紧缠绕在一起，成为一种活在田间地头、活在街巷院落里的艺术形式，它不是博物馆里被玻璃罩封存的展品，而是一代又一代人用嗓子、用身段、用情感浇灌出来的文化根脉。
说起东海吕剧，很多人第一反应可能是"吕剧不是山东的吗？"没错，吕剧确实发源于山东，但它的传播路径远比我们想象的要复杂，东海地区地处鲁南与苏北交界地带，历史上人口流动频繁，文化交融深厚，吕剧随着移民、商贸、婚嫁等途径传入东海，在这片土壤上落地生根，逐渐形成了带有鲜明地方特色的表演风格，它既保留了吕剧原本的"说唱"基因，又融入了东海本地的方言土语、民间小调，甚至在某些剧目中能听到淮海地区的音乐元素，这种融合不是简单的拼凑，而是经过几代艺人反复打磨、自然演化的结果。
要理解东海吕剧的独特之处，得先从它的唱腔说起，吕剧的核心唱腔是"四平腔"和"二板"，节奏平稳，旋律起伏不大，听起来像是在跟你拉家常，东海吕剧在此基础上，发展出了一种更为舒缓、略带忧伤的调子，当地人叫它"慢四平"，这种唱法特别适合表现家长里短、悲欢离合的题材，一句"俺那狠心的人啊"拖出去，能把台下老太太的眼泪给唱下来，伴奏乐器也有讲究，传统的吕剧以坠琴、扬琴、三弦为主，东海这边还加入了笛子和唢呐，尤其是在喜庆场面的戏里，唢呐一响，整个场子的气氛就被点燃了。 来看，东海吕剧的题材非常接地气，它不像京剧那样讲究帝王将相、才子佳人，也不像越剧那样偏重风花雪月，东海吕剧演的大多是老百姓自己的故事——婆媳矛盾、邻里纠纷、婚丧嫁娶、勤劳致富，有一出叫《借年》的戏，讲的是穷小子过年没钱，去丈母娘家借年的故事，情节简单却妙趣横生，台词全是大白话，但每一句都戳在人心窝子上，还有《李二嫂改嫁》《王定保借当》这些经典剧目，在东海地区几乎是家喻户晓，村里搭台唱戏，不演这几出,老百姓都不答应。
这种"土味"恰恰是东海吕剧最珍贵的地方，在当下这个快节奏的时代，很多传统戏曲为了迎合市场，拼命往"高大上"的方向靠，加灯光、加特效、加交响乐伴奏，结果把原本的味道给弄丢了，东海吕剧反其道而行之，它始终坚持用最朴素的方式讲最真实的故事，台上的演员穿的是粗布衣裳，画的是简单的妆容，手里拿的是最基本的道具，但就是这种"不装"，让观众觉得亲切、觉得真实、觉得这戏就是演给自己看的。
不得不面对的现实是，东海吕剧正处在一个艰难的十字路口，随着城镇化进程加快，农村人口大量外流，曾经热闹的乡村戏台越来越冷清，年轻人不愿意学，觉得唱戏没出息、挣不了钱；老艺人一个个离去，很多绝活、很多唱段随着他们一起消失在了时间里，我曾经在东海一个村子里做田野调查，遇到一位七十多岁的老艺人，他能唱上百出戏，但他的三个孙子没有一个愿意继承这门手艺，老人家说起这事的时候，语气很平静，但眼神里的失落藏不住，他说："我这辈子就会这个，不唱了，心里空得慌。"
这不是个例，而是整个东海吕剧面临的普遍困境，据不完全统计，目前能够完整演出传统剧目的东海吕剧艺人已不足百人，且平均年龄超过六十岁，这个数字意味着什么？意味着如果再不采取有效措施，用不了二十年,东海吕剧可能就真的只能存在于录音和文字记录里了。
好在，这些年国家对非物质文化遗产的保护力度越来越大，东海吕剧也被列入了各级非遗名录，这不仅仅是一块牌子，更是一种制度性的保障，有了非遗的身份，就有了专项资金的支持，有了传承人的认定和补贴，有了进校园、进社区的推广渠道，但说实话，光靠政策扶持是不够的，非遗传承的核心，归根结底还是人，没有人愿意学、愿意唱、愿意把这门艺术当作一辈子的事业,再好的政策也只是空中楼阁。
让人欣慰的是，东海当地已经有一些人在默默做着努力，有几位中年艺人自发组织了吕剧传习所，利用农闲时间教年轻人唱戏，他们不收学费，只要求学员能坚持下来，有个二十出头的姑娘，原本在城里打工，听说家乡有传习所，辞了工作回来学戏，她说："在外面漂着总觉得没根，回来唱戏，心里踏实。"还有一些学校把吕剧引入了课堂，不是当作正式课程，而是作为兴趣社团，让孩子们从小接触这门艺术，虽然不能指望每个孩子都成为专业演员，但至少在他们心里种下了一颗种子,将来也许会发芽。
在传承方式上，东海吕剧也在尝试一些新的探索，有人把传统剧目拍成短视频发到网上，没想到反响还不错，那些原汁原味的唱段、那些充满乡土气息的表演，在网络上吸引了一批年轻粉丝，有人评论说："这才是真正的中国味道。"也有人担心这种碎片化的传播会不会让吕剧变得肤浅化、娱乐化，这种担忧不无道理，但换个角度想，如果连让年轻人看到的机会都没有，谈何传承？先让人知道、让人感兴趣，再慢慢引导他们深入了解,这或许是一条可行的路。
还有一种做法值得关注，就是把东海吕剧和当地的文旅产业结合起来，东海有不少自然风光和人文景点，如果能在景区里定期安排吕剧演出，既丰富了游客的体验，也给艺人提供了演出的平台和收入来源，我去过一个以吕剧为主题的乡村文化园，那里每周都有演出，演员都是当地的农民，白天种地，晚上唱戏，游客坐在台下，喝着茶、嗑着瓜子，听一出地道的吕剧，那种感觉特别好，这种模式不是把吕剧变成了旅游商品,而是让它在真实的生活场景中继续活着。
说到这里，我想谈谈自己对"非遗传承"这四个字的理解，很多人把非遗传承理解为"保护"，好像把东西锁起来就算完成任务了，但我认为，传承的本质是"活"，一门艺术如果不能在当下的生活中找到自己的位置，不能和当代人产生情感上的共鸣，那它就算被保护得再好，也只是一具标本，东海吕剧之所以能延续到今天，不是因为有人把它供起来了，而是因为它一直在回应老百姓的精神需求——他们需要在辛苦劳作之余有个乐子，需要在人生的重要时刻有个仪式感,需要有一种艺术形式能替他们说出心里的话。
从这个意义上说，东海吕剧的传承不仅仅是戏曲界的事，更是整个社会的事，它需要政府的支持，需要艺人的坚守，需要学者的研究，需要媒体的关注，更需要每一个普通人的理解和尊重，当我们在手机上刷到一段吕剧视频的时候，能不能多停留几秒钟？当我们回老家赶上村里唱戏的时候，能不能坐下来听一听？这些看似微不足道的举动,其实都是在为传承添砖加瓦。
我还想特别提一下东海吕剧中那些即将失传的绝活，甩腔"，就是演员在唱到高潮部分时，用一种极具爆发力的方式把尾音甩出去，声音高亢嘹亮，穿透力极强，这种技巧需要长年累月的练习，现在能做到的人已经很少了，再比如"矮子步"，演员要蹲着身子走路，模拟矮人的姿态，既要稳又要好看，对腿部力量和平衡感要求极高，这些绝活是几代艺人智慧的结晶，一旦失传就再也找不回来了，所以现在有一些抢救性的记录工作在进行，用高清摄像把老艺人的表演完整地记录下来，同时整理文字资料，编写教材，这些工作虽然不能替代活态传承,但至少为后人留下了学习的依据。
在与东海吕剧打交道的这些年里，我最深的感受是：这门艺术的生命力远比我们想象的顽强，它经历过战乱、经历过动荡、经历过被边缘化的年代，但它始终没有断，为什么？因为它扎根在泥土里，扎根在人心里，只要这片土地上还有人在生活、在劳动、在爱恨情仇中挣扎和欢笑,东海吕剧就有存在的理由。
我们也不能盲目乐观，传承的道路从来都不是一帆风顺的，它需要耐心，需要智慧，需要一代又一代人的接力，我希望看到更多的年轻人走进吕剧的世界，不是被迫的，而是发自内心地被它打动，我也希望看到更多的创新，不是丢掉传统的创新，而是在传统根基上长出新枝的创新，东海吕剧的未来，不应该只是怀旧的对象，而应该是活在当下、面向未来的文化力量。
我想用一位老艺人的话来结束这篇文章，他说："戏是唱给人听的，人没了，戏也就没了，但只要还有一个人想听，我就唱。"这句话朴素得不能再朴素，但它道出了传承最本质的东西——人与人之间的连接，心与心之间的共鸣，东海吕剧的故事，说到底，就是一群人用一辈子的时间，守住一种声音、一种情感、一种属于这片土地的记忆，而我们每个人,都可以成为这个故事的一部分。
