崇明扁担戏是上海市非物质文化遗产，属于传统木偶艺术的一种独特形式，它起源于崇明岛民间，因演出时艺人以扁担挑着戏箱走村串巷而得名，表演时，艺人将木偶置于特制的小型舞台上，通过操纵杆控制木偶动作，配合说唱、音乐进行演出，其剧目多取材于民间故事和历史传说，表演风格质朴生动，具有浓郁的乡土气息，作为崇明地区珍贵的民间艺术瑰宝，扁担戏承载着丰富的地方文化记忆，对研究江南地区传统戏曲与木偶艺术的发展具有重要价值。
上海市非物质文化遗产，传统木偶艺术
一根扁担,挑起的不仅是锣鼓钟磬与生旦净丑，更是一段跨越两百余年的民间记忆，在上海崇明岛的乡间田野间，曾有这样一群艺人，他们肩挑扁担、脚踏锣钹、口含哨子、指套木偶，以一人之力撑起一台完整的戏剧，这便是被誉为"世界三大木偶剧种之一"的崇明扁担戏——中国单人木偶戏中仅存的表演形式，2007年被列入第一批上海市非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-8，批准文号沪府发〔2007〕18号，它如同一枚活化石，原汁原味地保留了布袋木偶戏初创时期的戏剧风格、手法与形式，在中国木偶艺术的浩瀚星河中，闪烁着独一无二的光芒。
溯源：从苏州到崇明，两百年薪火相传
崇明扁担戏的前身被当地人称为"木人头戏"，其历史可追溯至清朝嘉庆年间（1796—1820年），彼时，一位苏州李姓艺人挑着木偶戏担子来到崇明五滧地区（今堡镇）卖艺，精湛的技艺引得当地人顾再之心生仰慕，遂拜其为师，此后，顾再之又将这门绝活传于朱少云等十余人，"木人头戏"便在崇明岛上扎下了根。
这段传承脉络清晰而坚定：第一代朱克成将原本简陋的木桶表演改良为可伸缩的轻便舞台与高脚凳坐式表演，使这门走街串巷的艺术更加收放自如，由此形成了"扁担戏"的独特形态；第二代朱学文承上启下，延续家学；第三代朱雪山自27岁接过祖辈衣钵，至今已演出逾四十年，成为首批市级非物质文化遗产传承人，朱家三代人的坚守，恰如一根扁担的两端——一头挑着历史的厚重，一头挑着未来的希望。
20世纪50年代,崇明区文化馆曾组织艺人改良道具，1956年集中九付木人头戏担子举行会演，为这门艺术注入了新的活力，然而好景不长，60年代后"木人头戏"一度沉寂，直至80年代初才重新开演，上世纪80年代是扁担戏的鼎盛时期，整个崇明曾有50多副扁担四处演出，一天最多能演七八场，"锣鼓响，脚底痒"的盛况令人怀念，但随着电视的普及与文化生活的日益丰富，扁担戏逐渐淡出大众视野，从业者锐减，从最多时的50副扁担萎缩到仅剩朱氏家族的6副扁担，面临着严峻的失传风险。
绝技：一人一台戏，手脚口并用的艺术奇观
扁担戏之所以令人叹为观止,在于它将戏曲、曲艺、口技、雕刻、泥塑、彩绘等多种技艺熔于一炉，由一人独立完成所有角色的唱念做打，其表演方式极具个性：民间艺人用一根扁担，一端挑着可拆卸的小型舞台，一端挑着高脚凳，走村串户，若有人邀请演出，便选一平整场地，放下高脚凳，将扁担一头插入凳下横档的榫里固定上端小舞台，表演者躲入舞台后方，坐于用拖地布幔围起的高脚凳上。
开演前,双脚踩响架在凳面下横档上的锣钹，一阵击打招揽观众，随后，表演者操动套在手指上的布袋木偶，用嘴巴摹拟生旦净末丑各角色的道白与唱腔，间或辅以描述打斗、格杀的口技，手指翻飞间，木偶点头、作揖、翻滚、武打，栩栩如生；口中声腔变幻，时而慷慨激昂，时而婉转低回；脚下锣钹铿锵，节奏分明，一人便是一台戏，一担便是全部家当——这种"神、精、奇、简"的艺术特色，在中国乃至世界木偶艺术中都堪称绝无仅有。
其唱腔以江南小调和崇明山歌为主,用吴语崇明官话念唱，韵味悠长，传统剧目多取材于《西游记》《水浒传》等经典故事，如《武松夜战蜈蚣岭》《薛仁贵大破摩天岭》《三打白骨精》《唐僧取经》《罗通扫北》等，通过耳熟能详的历史题材，在寓教于乐中传播"忠孝仁义"的传统道德观念。
创新：古老艺术拥抱时代浪潮
面对传承困境,朱雪山并未固步自封，而是以开放的姿态为扁担戏注入时代活力，他创排了《齐天大圣来崇明》（又名《唐僧师徒西天取经偶遇崇明岛》），将《西游记》经典与崇明地方特色巧妙融合，剧中唐僧师徒途经崇明岛，不仅领略了当地文旅产业的蓬勃发展，还向观众普及了垃圾分类知识，孙悟空机灵活泼的形象在十分钟内被演绎得淋漓尽致，引来游客频频鼓掌，随着国产游戏《黑神话：悟空》的火爆出圈，这一剧目更是再度受到追捧，成为传统与流行碰撞的佳话。
朱雪山还创作了《食品安全》《赌钱的坏处》《让那病毒快离开》《垃圾分类之猪八戒》等现代题材短剧，2020年疫情期间，抗疫剧目《让那病毒快离开》通过短视频广泛传播，以群众喜闻乐见的方式传递了防疫知识，正如朱雪山所言："融入当下流行趋势和热门话题，能让表演更具时代价值。"这种与时俱进的创作理念，让古老的扁担戏在新时代焕发出蓬勃的生命力。
传承：从校园到民宿，多维路径守护非遗根脉
传承是扁担戏面临的最大课题,自2012年起，朱雪山在中兴镇汲浜小学开设扁担戏兴趣课，每周授课，坚持十余年，培养的学生已有十余人能独立演出，部分学生在镇、区级舞台上崭露头角，2021年，以扁担戏为特色的汲浜小学被教育部认定为第三批全国中小学中华优秀传统文化传承学校，这是对"非遗进校园"模式的有力肯定。
扁担戏的传承路径不断拓展。"扁担戏进民宿"成为中兴镇的创新探索，在海岛人家等民宿内，游客可以近距离欣赏这一非遗表演，为民宿增添了独特的文化魅力，也为扁担戏开辟了新的展示空间，2022年，上海戏剧学院师生赴崇明与朱雪山开展非遗交流活动；2026年6月，扁担戏在上海黄浦区思南公馆举办的"域见上海申爱崇明"文旅嘉年华活动中精彩亮相，让更多都市观众领略了这门乡土艺术的魅力。
朱雪山还建有"扁担戏之家"微型展览馆，并积极探讨建立学生实践基地和文化基地的可能性，政府、文化部门及高校的多方协作，为扁担戏的抢救、保护与推广提供了坚实支撑，崇明区文化馆、非物质文化遗产保护中心等机构帮助整理剧本、录制音像，为这门口耳相传的艺术留下了珍贵的文献资料。
价值：布袋木偶的活化石，民间文化的璀璨明珠
从更宏观的视角审视,崇明扁担戏的价值远超一种地方戏曲，它是中国木偶艺术发展脉络中的重要节点——中国木偶戏兴起于汉代，唐宋时期趋于成熟，宋代傀儡戏种类繁多，明清时尤为繁荣，2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，而扁担戏作为布袋木偶戏的"活化石"，以其最原始、最本真的形态，为研究中国单人木偶戏的起源与演变提供了不可替代的实物样本。
它更是崇明岛民俗文化的生动缩影,崇明山歌、灶花、瀛洲古调派琵琶演奏技艺等非遗项目共同构成了崇明丰富的文化生态，而扁担戏以其独特的表演形式，成为这座生态岛上最具辨识度的文化名片之一，它深深扎根于乡土社会，与当地的风土人情、生态文化息息相关，是人们生活娱乐的直接体现，更是对先辈人文情怀的纪念与感怀。
我们也必须清醒地看到,扁担戏的传承之路依然任重道远，全国范围内，不少国家级非遗项目面临后继乏人的困境，传承人平均年龄偏高，部分技艺濒临消亡，扁担戏同样面临演出市场萎缩、从业者老龄化、社会传播边缘化等挑战，唯有持续加大保护力度，创新传承方式，让更多年轻人走近、了解、热爱这门艺术，才能让这根扁担继续挑起文化的重量，在新时代的舞台上绽放更加夺目的光彩。
一副扁担,一头是历史，一头是未来；一人独演，口中是千古，指间是春秋，崇明扁担戏，这门从清代嘉庆年间走来的民间绝技，正以坚韧的姿态告诉世人：真正的艺术，从不会被时间辜负，只要有人愿意挑起那根扁担，它便永远不会落幕。
承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。
崇明扁担戏是上海市非物质文化遗产中的一颗璀璨明珠,作为传统木偶艺术，有着独特魅力，它由一人挑担，一头放置小戏台，另一头则是表演所需的各种道具和乐器，艺人通过精湛技艺，操控木偶进行表演，能演绎出丰富多样的故事，其历史悠久，传承至今，承载着当地的文化记忆，虽时代变迁，但崇明扁担戏依然在坚守与创新中，努力让这一传统木偶艺术焕发出新的生机与活力，吸引着更多人去了解和喜爱。
