句容元符万宁宫位于江苏句容茅山，是茅山道教的重要宫观之一，历史悠久，文化底蕴深厚，该宫观始建于宋代，因宋哲宗赐额"元符万宁宫"而得名，是上清派道教的核心道场，宫内建筑宏伟，供奉三茅真君等道教尊神，承载着丰富的道教科仪、符箓、斋醮等传统文化，作为茅山道教文化的重要载体，元符万宁宫在传承道教经典、培养道教人才、弘扬道教思想方面发挥着重要作用，是研究中国道教历史与文化的珍贵遗产。
茅山道教宫观，道教文化传承
在江南水乡的锦绣版图上，江苏省镇江市句容市茅山风景区宛如一颗璀璨的明珠，镶嵌于山水之间，而在这片被誉为"第八洞天、第一福地"的灵秀之地，有一座承载千年道脉的宫观——元符万宁宫，它以巍峨的殿宇、幽深的洞天、庄严的神像，诉说着道教文化绵延不绝的传承故事，这座始建于北宋绍圣四年（1098年）的道教上清派核心道场，历经九百余年风雨沧桑，至今仍以其独特的文化魅力,成为中华道教文明的重要见证。
千年道脉：从潜神庵到元符万宁宫的历史嬗变
元符万宁宫的历史，是一部浓缩的中国道教发展史，早在南朝梁代天监年间（公元503年至519年），著名茅山道士陶弘景便结庐于此"龙池"之旁修炼，开创了茅山道教的先河，唐代至德年间（公元757年至758年），茅山道士在此建火浣宫；宋代景德年间（公元1004年至1007年），道士张明真庐居于此；天圣三年（公元1025年）为延真庵，五年（1027年）为天圣观，仁宗时期，茅山上清派第二十五代宗师刘混康筑潜神庵于此修习上清道法,这便是元符万宁宫最初的雏形。
真正让这座宫观名震天下的，是一段传奇的治愈故事，元祐元年（公元1086年），宋哲宗赵煦皇后孟氏误吞尖针于喉中，御医束手无策，刘混康闻之，飘然进京，以茅山道教秘传符箓与丹药施治，使孟太后吐出尖针，哲宗龙颜大悦，赐刘混康号"洞元通妙法师"，并于绍圣四年（公元1098年）敕令于其故居始建元符观，历时九载，至崇宁五年（公元1106年）建成，宋徽宗亲笔题写匾额"元符万宁宫"，徽宗还敕江宁府发兵二百人供宫观巡逻洒扫，专立兵营拱辰寨驻防保卫,盛极一时。
南宋建炎年间（公元1127年至1130年），此宫毁于盗火，不久又得高宗敕赐重建，工竣并御书宫额，宁宗嘉定五年（公元1212年）又有修复扩建，理宗时期，理宗皇帝亲赐茅山上清派第三十八代宗师蒋宗瑛修缮宫内"上清宗坛"，且御书"上清宗坛"碑与圣德、仁佑、景福万年三殿额，明代屡有修缮，并于宫内专设华阳洞正副灵官以加强道教事务管理，弘治年间（公元1488年至1505年），江宁李君华和茅山道士陈真福曾有修复，后李君华之子李曙又有再修,至此已基本恢复原有规模与格局。
历史的车轮滚滚向前，清末太平天国运动使宫内大部分建筑惨遭兵火焚毁；抗日战争期间，仅存建筑又遭日军兵火烧毁，民国年间，元符宫仅存灵官殿、三清大殿、太元宝殿与东秀、西斋、勉斋、聚仙四房道院，十年浩劫期间，除万寿台与勉斋道院内的部分道房之外，其余建筑均被拆毁，十一届三中全会之后，党的宗教信仰自由政策得以重新贯彻与落实，元符宫于1988年11月正式对外开放，逐渐得以重新修建,焕发出新的生机。
建筑瑰宝：依山而建的四层广场与核心景观
元符万宁宫依山而建，沿南北中轴线纵向排布，自南向北分为四大台地层级，中路为主游览轴线，东西两侧配建附属殿院，整体布局气势恢宏、层次分明。
第一层为睹星门广场，睹星门始建于宋代，重建于元末，毁于清代，现存建筑为1987年重建，高7.5米，宽21.8米，石质建造，分左中右三门，正门横额上刻"睹星门"三个红色大字，门之四根青石云头盘龙柱，其中两根为宋代原雕，两根是元代石雕，弥足珍贵，门左右石壁上刻有"第八洞天、第一福地"八个蓝色正楷大字，每字大约一米见方，苍劲有力，端庄清秀，为清代书法家王澍于雍正六年（公元1728年）五月朔旦所书，具有极高的书法价值与石刻艺术价值,是茅山道教历史文物。
拾阶而上便是灵官殿，殿额石上书刻"敕赐元符万宁宫"七字，门前两侧各置石狮一尊，左雌右雄，虽残缺不全，但极古朴自然，此殿面宽五间，进深三间，正中供奉王灵官塑像，东西分别供奉南斗星君与北斗星君塑像，近殿门左右祀青龙、白虎两神塑像，殿之四周供奉道教所信奉的六十星宿神塑像，像高2米多，均为坐式，有文、有武、有喜、有怒，尊尊形态不同，个个神情各异，皆生动活泼,栩栩如生。
出灵官殿后门，上越二十余级台阶即至碑亭，碑亭后为万寿台，古称彰台，台以青石砌筑而成，分上中下三层，中路未设上下台阶，因原为宋元时帝王和太后启建"金籙道场"拜章上表之圣地，故中路只有皇帝才能行走，其它臣民只能从两侧行走，台上正中建造石坊一座，曰"三天门"，门高6米多，宽2米，门头以上共有四层石雕：一层为二龙戏珠浮雕，二层为石刻三天门横额，三层为五只形态各异的仙鹤浮雕，四层为梁、沿、脊俱全的石雕门顶，两旁古柱高达6.5米，共分五级，整个台坊建筑浑然一体，雕工精细，古朴大方，是茅山留存下来的重要道教建筑物之一,也是保存最好的明代道教建筑。
第三层为太极礼制区，包含太极广场与配殿群，太极广场中心设有巨型阴阳太极水池，黑白阴阳石球分立两极，广场东西两侧分别设钟亭、鼓亭，正北为太元殿，主祀三茅真君；东西两侧为三官殿、慈航殿，第四层是老子广场与巨型老子神像,从太极广场向北攀登99级石阶即可抵达。
老子神像：世界最高露天道教造像的文化象征
元符万宁宫最令人震撼的景观，莫过于那尊矗立于山巅的老子露天神像，这尊鎏金老子铜像是全宫制高点、茅山标志性景观，1996年动工、1998年落成，获评大世界吉尼斯纪录·全球最高露天老子坐像，净高33米（99尺），暗合道家"道生一、一生二、二生三、三生万物"的数理；整像重106吨，由226块特制紫铜板铆焊拼接而成，铜板厚4.5毫米，承托神像的基座为八角八卦须弥台，高5米，对应八卦方位，台内藏有造像小样、道教壁画，台身镌刻《道德经》全文。
更为神奇的是，老子像建成后不久，掌心天然形成一个直径近1米的巨型马蜂窝，成为茅山奇景，蜂巢位于老子左手的中指、无名指夹缝处，1998年神像落成后马蜂便自发前来筑巢，多次摘除仍会复筑，蜂巢通体古铜色，和铜像色泽几乎一致，俗称"茅山戒指"，谐音"蜂涌耳指（老子名李耳）"，寓意香客游人络绎不绝，这一天成奇景，被视作灵兆,成为元符万宁宫最具辨识度的文化符号。
道教文化传承：从经典到实践的活态延续
元符万宁宫不仅是一座建筑遗产，更是道教文化活态传承的重要载体，宋皇室曾赐元符宫玉印等八物，被称为"八宝"，现存其四：九老仙都君印、玉圭、玉符、呵砚，九老仙都君印"为该宫"印宫"别称由来，玉印长6.8厘米、宽6.4厘米、厚2厘米，为兽钮形制，印面阳刻云篆"九老仙都君印"六字，民间相传其取材于和氏璧残料，自古流传"夜耗四两朱砂，一日可盖千张黄表"的说法，是茅山斋醮、传度箓职的核心法印。
茅山道院的主要经忏"三茅宝忏"，是赞颂茅山祖师的科仪，请将、焰口、降妖等金箓、黄箓科仪，与其它正一派科仪在唱腔和仪式上都有区别，茅山派道教音乐形成于唐宋时期，经道士代代相传，沿习至今，它吸收了苏南和苏北地区的音乐特色，又继承了道教音乐激昂高亢的特点，伴奏、诵唱较为朴素，唱词中每一字有较长的拖腔，与北宋时的道教音乐特点相近，明正统年间（1436年至1449年）版《道藏》的《茅山志》、明嘉靖年间（1522年至1566年）《茅山志后编》中都详细记载了茅山派道教音乐所用法器、乐器、唱曲、节目次序、演奏人员配备等,是研究中国道教音乐的重要文献数据。
元符万宁宫在文化传承方面不断探索创新，2025年12月，茅山道院元符万宁宫正式聘请高云鹏（道号峰云子）老师担任文化顾问及国学文化讲师，围绕文化内涵挖掘、国学公益讲座、道教文化与现代生活融合三大方向开展工作，助力"洞天福地"世界遗产申报相关研究，开设国学公益讲座解读《道德经》等经典，探索道教文化与现代生活的融合路径,这一举措标志着元符万宁宫从单纯的宗教场所向文化传承平台的转型升级。
当代价值：道教智慧的现代启示
道教文化在当代社会的价值日益凸显，道教提倡的"天人合一"理念，有助于引导人们尊重自然、保护环境，促进人与自然和谐相处；"道法自然""上善若水"等道德伦理思想，可以为现代社会提供道德启示，引导人们追求真善美；道教的养生哲学和修炼方法，如太极拳、气功等，有助于促进身心健康,提高生活质量。
元符万宁宫作为第五届国际道教论坛祈福法会会场，已成为道教文化国际交流的重要窗口，它以开放的姿态拥抱世界，让千年道学智慧在传承中创新、在传播中发展，从刘混康治愈孟太后的传奇，到宋徽宗敕赐宫额的辉煌；从战火纷飞中的断壁残垣，到1988年重新开放后的涅槃重生；从古代道士的符箓丹药，到当代文化顾问的国学讲座——元符万宁宫用九百余年的时光,书写了一部道教文化薪火相传的壮丽史诗。
站在老子神像脚下，仰望那33米高的庄严法相，山风拂过，仿佛能听见千年智慧的低语，这座宫观告诉我们：道教文化的传承，不是博物馆里的陈列，而是活在每一块青石、每一声钟鼓、每一缕香烟中的生命力量，句容元符万宁宫，正以其不朽的道韵,继续书写着属于中华文明的永恒篇章。
承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。
句容元符万宁宫坐落于茅山，是茅山道教的重要宫观,它承载着深厚的道教文化传承。
元符万宁宫历史悠久，建筑风格独特，宫内有众多道教神像与遗迹，展现着往昔的辉煌，其在道教发展历程中占据重要地位，历代高道在此修行、传道，使得道教文化得以薪火相传，这里常年举办各类道教法事活动，吸引着众多信众与游客前来，人们在此感受道教文化的魅力，领悟其蕴含的哲理，它不仅是一处宗教场所，更是道教文化传承与弘扬的重要载体，见证着道教文化在岁月长河中的延续与发展。
