淮剧是国家级非物质文化遗产，起源于江苏盐城、淮安一带，是江苏主要地方戏曲剧种之一，它以江淮方言演唱，唱腔质朴优美，兼具北方戏曲的刚劲与南方戏曲的柔美，形成了独特的艺术风格，淮剧题材广泛，涵盖历史故事、民间传说与现实生活，代表剧目有《蓝桥会》《探寒窑》等，作为传统戏曲瑰宝，淮剧承载着深厚的地域文化底蕴，在传承与创新中焕发新的生命力，是中华优秀传统文化的重要组成部分。
国家级非物质文化遗产，传统戏曲瑰宝
在中华戏曲的百花园中，有一朵奇葩扎根于江淮大地，以铿锵豪放的唱腔、质朴优美的旋律，诉说着盐阜儿女的悲欢离合，它，便是淮剧——一种从田间地头走来、从香火庙会中诞生、在都市舞台上绽放的古老汉族戏曲剧种，2008年6月，经国务院批准，淮剧被列入第二批国家级非物质文化遗产名录（项目编号Ⅳ-102），此后又于2011年扩展入第三批国家级非遗名录，其文化价值与艺术魅力得到了国家层面的最高认可，这不仅是一纸证书的加冕，更是对一种跨越三百年风雨、承载千万人心声的活态文化的庄严致敬。
溯源：从田间号子到舞台华章
淮剧的根，深扎在长江以北的盐淮地区，这片土地自古巫风极盛，明、清以来，香火会、船头会、火星会、青苗会等民间文化活动层出不穷，人们设花坛、扬门幡、击鼓串铃、载歌载舞，举行驱邪纳吉、酬神祭鬼的图腾仪式，苏北民间逢节或集镇，打花鼓、狮子舞、玩麒麟、舞龙灯、荡湖船等本民族的民间表演活动蔚然成风，正是在这片沃土之上,淮剧的种子悄然萌芽。
清代中叶，淮安府和扬州府两地区的民间，流行着一种由农民号子和田歌"Q""栽秧调"发展而成的说唱形式——"门叹词"，其形式为一人单唱或二人对唱，称之为"二可子"，仅以竹板击节，质朴而生动，后来，门叹词与苏北民间酬神的"香火戏"结合演出，内容多为神书、劝世文等，由僮子妆扮人物、演唱故事，这一结合,堪称淮剧诞生的关键一步。
此后，淮剧又深受徽戏和京剧的影响，时人称之为"徽夹可"，在唱腔、表演和剧目等方面，淮剧不断汲取营养、丰富自身，清同治元年前后，盐淮地区形成了以"门叹词"为基础的新戏曲剧种——盐淮小戏，又称"三可子"，同治三年，徽剧与盐淮小戏同台演出，史称"徽夹可"，两个剧种同班哺育、互相兼容，淮剧由此获得了质的飞跃，行当从最初的小生、小旦、小丑"三小"，发展到生、旦、净、丑诸行齐全；演出从只唱不做，到讲究"一引、二白、三笑、四哭"的表演程式；武戏更是吸收徽剧武功，与香火戏原有武术、杂技相融汇，形成了劈叉、倒立、乌龙搅等绝技。
流变：从江北小戏到国家定名
淮剧的发展并非一帆风顺，而是在时代洪流中不断蜕变，民国元年以后，香火戏开始南下，淮剧艺人何孔德、何孔标、陈达三等将淮剧带到上海演唱，陆续去沪宁线及杭嘉湖一带演出，被称为"江淮戏"或"江北小戏"，清末民初，淮剧在上海发展出"京夹淮"的特色，早期以"搭墩子""拉帏子"等形式演出，观众主要是从事冶金、纺织、手工、运输、码头等行业的贫苦百姓。
1906年淮河洪水泛滥，大量难民沿京杭大运河南下至苏南和上海，为淮剧在上海的传播提供了人口基础，1942年，盐阜文工团在苏北抗日根据地成立，建立"淮戏研究组"，创作演出了反映人民革命斗争的现代戏，并新创"新淮调"等唱腔,为淮剧注入了红色基因。
新中国成立后，淮剧迎来了历史性的转折，1950年11月，著名淮剧演员马麟童首先在戏单上打出标准的"淮剧"字样，各种称呼逐步统一，1952年10月，上海市人民淮剧团出席全国第一届戏曲观摩演出大会，"淮剧"之名被正式载入国家级文件档案，1953年，经周恩来总理提议，国家将这个剧种正式命名为"淮剧"，这一刻，淮剧从民间草台走向了国家殿堂,从地方小戏升格为中华民族的文化瑰宝。
1950至1960年代的"戏曲改革运动"（改人、改制、改戏），使部分民间戏班被改造成国办剧团，淮剧的艺术水准和社会地位得到全面提升，上海文化局更将北京东路的金城大剧院设立为专演淮剧的剧场，由周恩来总理亲自题词为"黄浦剧场",足见国家对这一剧种的重视。
艺术：声腔婉转间的江淮风骨
淮剧的艺术魅力，首先体现在其独特的唱腔体系上，淮剧唱腔音乐属板腔体，以"淮调""拉调""自由调"为三大主调。"淮调"高亢激越，诉说性强，大多用于叙事；"拉调"委婉细腻，线条清新，适用于抒情场景；"自由调"旋律流畅，可塑性大，具有综合性的表现性能，围绕三大主调派生出的曲调多达一百余个，包括南昌调、淮悲调、蓝桥调、春调、十字调、下河调等，以及磨房调、补缸调、跳槽调、八段锦等来自民歌小曲的调子,构成了一个庞大而丰富的音乐宝库。
从流派划分来看，淮剧有"西路"与"东路"之分，西路淮剧以淮安和宝应地区为主，表演唱法以"老淮调"为主调，风格略显生硬质朴；东路淮剧以盐阜地区为主要发源地，以"自由调"为主调，表演灵活多变，从地区来看，又可分为"南片"（上海及周边）和"北片"（盐阜两淮扬泰等地区）,各具风韵。
淮剧的角色行当分为生、旦、净、丑，各行又有精细分支，生行分老生、小生、红生、武生；旦行分青衣、花衫、老旦、彩旦、闺门旦等，在长期的艺术实践中，淮剧形成了"筱派旦腔""何派生腔""李派旦腔""马派自由调""徐派老旦""周派生腔""杨派生腔""李派生腔"八大流派，分别由筱文艳、何叫天、李玉花、马麟童、徐桂芳、周筱芳、杨占魁、李少林等名家创立，当下，以陈德林、黄素萍为代表的陈派则代表着现代唱腔的新方向。
伴奏乐器方面，管弦乐有二胡、三弦、扬琴、笛、唢呐等；打击乐有扁鼓、苏锣、铙钹、堂鼓等，并在盐阜"花鼓锣""僮子锣""麒麟锣"基础上发展出一套具有鲜明特色的伴唱锣鼓，淮剧说的是建湖话、唱的是建湖腔，建湖县被誉为"中国淮剧之乡"，其语言语调工稳、四声分明、五音齐全、富于韵味，具有"中州韵"之称,是淮剧念白的语言基础。
传承：在守护中焕发新生
淮剧的传承保护，已形成从国家到地方的完整体系，2008年，上海淮剧团与江苏省盐城市联合申报，淮剧入选第二批国家级非物质文化遗产名录，2011年，江苏省淮安市、泰州市联合申报，淮剧扩展入第三批国家级非遗名录，2015年，扬州市宝应县入选江苏省第四批非遗名录，2019年，淮安市淮剧团、江苏省淮剧团有限公司、上海淮剧艺术传习所、泰州市淮剧团获得"淮剧"项目保护单位资格。
2021年12月1日，《盐城市淮剧保护条例》正式实施，为淮剧的保护、传承、发展提供了法律保障，条例明确提出创建中国淮剧之乡、建设淮剧小镇、建设淮剧大数据平台等创制性举措，支持相关高等院校和职业学校设置淮剧专业,鼓励代表性传承人开展带徒授艺等传习活动。
在具体实践中，建湖县依托九龙口镇沙庄古村建成淮剧小镇，将获文华大奖的淮剧《小镇》剧目植入其中，全景式再现剧中18个生活场景，打造"戏在村里，村在戏里"的文旅融合样板，江苏淮剧博物馆作为全国唯一的淮剧专题博物馆，成为淮剧研究中心和史料库，阜宁县1954年成立专业淮剧团，持续创作《十品半村官》《急拿王兆》《剖腹记》等获奖剧目，并实施"淮剧进校园"特色课程，2025年，射阳县淮剧团赴高校演出，曹文芳长篇小说《小淮班》再现淮剧发展历程,入选江苏省重大题材文艺创作重点项目。
挑战依然严峻，观众老龄化、新一代移民对乡土观念的淡薄、城市拆迁改造、民间戏班衰微、人才培养引进困难、基础设施建设不足、剧目创作资金缺乏等问题，都是淮剧传承路上必须跨越的障碍，鼓励运用数字化、网络化、智能化新技术丰富创作手段,已成为当务之急。
古韵新声走向世界
淮剧曾受邀赴美国、韩国、新加坡、加拿大等国演出，收获外国观众的广泛好评，在上海，管燕草首次提出"人文新淮剧"理念，推出《半纸春光》《孔乙己》《纸间留仙》《新乌盆记》等作品，将郁达夫小说改编为淮剧，用地方戏曲讲述上海故事、彰显红色历史，被专家誉为"上海版的《茶馆》"。
从清代田间的一声号子，到如今国家级非遗名录上的璀璨明珠，淮剧走过了三百年的风雨征程，它是盐阜大地的文化根脉，是江淮儿女的精神图腾，更是中华民族戏曲艺术宝库中不可或缺的瑰宝，在新时代的浪潮中，淮剧正以更加开放的姿态、更加创新的表达，让古老的声腔在现代舞台上焕发出崭新的光彩，这朵"古傩遗响、梨园奇葩"，必将在传承与创新的双轮驱动下,走向更加辽阔的未来。
承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。
淮剧,作为国家级非物质文化遗产，是我国传统戏曲宝库中的璀璨明珠，它起源于清代中叶的江淮地区，融合了苏北民间说唱艺术“门叹词”、香火戏和徽剧等多种元素。
淮剧的唱腔优美独特,有“自由调”之称，能根据剧情和人物情感灵活变化，其表演质朴细腻，生动展现了江淮儿女的生活百态与情感世界。
从早期的地摊说唱到登上正规舞台,淮剧不断发展演变，众多经典剧目流传至今，如《白蛇传》《秦香莲》等，深受广大观众喜爱，它不仅是一种艺术形式，更承载着江淮地区的历史文化和民俗风情，见证着这片土地上人民的喜怒哀乐，在岁月长河中散发着独特魅力，成为中华民族传统文化的瑰宝。
