舟山渔民号子是国家级非物质文化遗产，是舟山渔民在出海捕鱼、劳作过程中传唱的传统民歌，它起源于渔民集体劳动的实际需要，以呐喊、对唱等形式协调动作、鼓舞士气，具有鲜明的海洋文化特色，号子内容涵盖起锚、摇橹、撒网、拉纤等各个劳作环节，旋律粗犷豪放、节奏鲜明，真实反映了渔民与大海搏斗的生活场景，作为海洋渔文化的活态传承，舟山渔民号子承载着丰富的历史记忆与民俗价值，是研究东海渔业文明的重要文化瑰宝。
国家级非遗,渔民出海劳作呐喊声
碧海潮生,千帆竞渡，在中国东南沿海的舟山群岛，有一种声音穿越了千年时光，从木帆船的桅杆顶端倾泻而下，从渔民粗犷的喉咙里喷薄而出，那便是舟山渔民号子——一种与大海共生、与风浪共舞的民间口头音乐，它不是舞台上精心编排的表演，而是渔民们在惊涛骇浪中用生命和汗水铸就的劳动史诗，2008年6月7日，经中华人民共和国国务院批准，舟山渔民号子被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅱ-97，遗产类别为传统音乐，申报地区为浙江舟山，这一声呐喊，终于从东海之滨响彻华夏大地，成为中华民族文化宝库中一颗璀璨的明珠。
千年回响：从原始叫喊到艺术瑰宝
舟山渔民号子的起源,虽无确切的古书记载，却可以从历史的蛛丝马迹中追寻其脉络，据《岱山县志》载，公元3世纪南北朝时期，岱山沿岸已有"2至3人小木船作业，长期沿袭"的捕捞传统，唐代，海岛居民以渔为业、以海为利，近海捕捞蓬勃发展，宋代，岱山附近洋山海域形成大黄鱼渔场，渔民闻汛捕鱼、汛毕即散，苏轼《送冯公判官之昌国》一诗中"兰山摇动秀山舞，小白桃花半吞吐，春雷一震海帖伏，龙变海鱼安海族"便是生动写照，元代，岱山渔盐渐趋发达，吴兴人沈梦麟诗云"公田七月收红稻，山县千家食大鱼"，描绘了渔耕并举的繁荣景象。
从逻辑上推断,自岛上有先民开荒辟野、弄舟捕鱼之始，便应有与劳动相伴的原始歌谣号子，最初，它不过是一种简单的有节奏的叫喊，作用仅在于使劳动过程中的用力一致或开步一致，无数次的重复和文字口语化，逐渐产生了音韵；再后来又产生了音谱；最终形成了有节奏、有乐谱、有文字、有名称的完整渔民号子体系，这一演变过程，恰如大海从涓涓细流汇聚成磅礴巨浪，是劳动人民智慧的结晶，是海洋文明最质朴的表达。
号子如林：二十余种劳作的声音图谱
舟山渔民号子的丰富程度,令人叹为观止，按作业时用力的部位，可分为手拔类号子、手摇类号子、手扳类号子、测量类号子、牵拉类号子、抬物类号子、敲打类号子、肩挑类号子、吊货类号子、抛甩类号子等二十多种；按作业工序，又可分为拔篷号子、起锚号子、拔网号子、拔船号子、摇橹号子、打绳索号子、打水篙号子、打桩号子、起舱号子、涤网号子等数十种，各类号子按工序操作所付出的力度大小，又派生为小号和大号——大号用于起锚、拔篷等重体力劳动，节奏高亢、凝重、充满力度；小号用于吊鱼、掼网等较轻劳动，节奏则相对轻松明快。
代表性曲目如《摇橹号子》《拔篷号子》《起锚号子》《拔网号子》《阿家里格啰》等，各具特色，各有风骨，起篷号子尤为动人，一领众和、刚柔相济，富有强烈的艺术感染力，演唱形式以"一人领号众人和"为主，领唱者多为经验丰富的船老大或负责该项劳作的领头人，绝非有副好嗓子便可胜任——领唱即指挥，即命令，来不得半点马虎，歌词中常穿插"也啰荷""阿家里格啰""嘿咗嘿"等富有地方特色的衬词，并根据具体劳动场景即兴编创，多使用当地方言，通常为无伴奏演唱，音乐旋律以级进为主，调式常见五声音阶的"羽""宫""徵"调式，粗犷豪迈中透着海洋的辽阔与深邃。
实用为本：劳动号子的首要灵魂
舟山渔民号子源于海洋渔业劳动,又服务于海洋渔业劳动，在木帆船时代，船上一切工序全靠手工操作，集体劳动异常繁重，拔篷需要众人齐力，起锚需要合力拖拽，撒网收网需要配合默契——哪里有船，哪里就有号子；哪里需要有力，哪里就有号子，渔民号子的实质，是渔业集体劳动过程中指挥与被指挥、命令与服从关系的体现，是统一步调、统一意志的手段。
更为重要的是,号子还承载着不可替代的娱乐功能，通过各种不同种类号子的歌唱，渔民们振作精神、统一节奏，大大减轻了劳动者的体力消耗，焕发了劳动热情，尤其是舒缓号子和娱情号子，其娱乐功能更为明显，在茫茫大海上，日复一日的枯燥劳作中，一声号子便是一剂强心针，让疲惫的身躯重新充满力量，让孤寂的心灵找到共鸣的温暖。
濒危之痛：现代化浪潮下的文化流失
时代的巨轮滚滚向前,机械化捕捞方式逐步替代了传统的渔业手工捕捞作业，如今的渔船已没有了篷帆，起锚也不用人力拖拽，已流传千载的渔民号子失去了实用价值，如同上海滩的黄包车从现实中淡出。"渔二代"多数已放弃了讨海，他们不会摇槽、不会撒网、不会唱渔民号子，人类摆脱了繁重的体力劳作，却也失去了许多挑战与乐趣、忠诚与默契。
从生存环境看,现代机械捕捞方式替代了传统手工捕捞，经济建设改变了原生态渔业生产环境，舟山渔民号子已处于"皮之不存，毛将焉附"的困境，从自然规律看，民间渔歌手日臻老化且频频过世，传承者日见锐减，欲成绝响，从传承观念看，越来越多的现代渔民受多元文化影响，对传统渔民号子认识不足、兴趣淡化，加之岱山作为海岛县财政困难，保护经费有限，展演载体、平台、传承队伍等保护措施难以充分落实，舟山渔民号子正面临前所未有的生存危机。
守护之光：多方合力让号子重生
面对濒危困境,各方力量从未放弃守护，自2003年以来，中共岱山县委、县人民政府高度重视海洋民族民间艺术的抢救保护工作，2003年底，县文化部门专门成立民族民间艺术抢救保护小组；2006年9月，成立由县委副书记为组长的岱山县非物质文化遗产保护领导小组，从表演队伍、组织活动、保护整理、内外宣传、教学传承等方面展开了一系列努力。
在传承队伍建设上,县文化馆建立渔民号子辅导队伍，常年下基层辅导，并在高亭镇建立"蓬莱业余文艺演唱队"和"晨练合唱团"两支队伍，开展常年性演唱教唱活动，县委表彰命名渔民号子传人，发放每月补贴费，规定每名传承者招收一名徒弟，在教育传承上，高亭小学、岱山技校等学校开设中小学生音乐第二课堂——学唱舟山渔民号子，通过师生在各场合的演唱表演，渔民号子已得到一定程度的普及，后继有人的局面基本形成，在整理创新上，据不完全统计，已收集整理渔歌小调100余首、渔歌号子30余曲，改编渔歌10余首、创作渔歌新作20余首，编印了《岱山渔歌》一集。
2019年11月,岱山县非物质文化遗产保护中心获得项目保护单位资格；2022年保护单位更名为岱山县海洋文化博物馆；2023年10月，重新认定保护单位为岱山县文化馆（岱山县非物质文化遗产保护中心），保护单位的更迭与坚守，折射出这项非遗保护工作的曲折与坚定。
走向世界：从东海之滨到国际舞台
令人欣慰的是,舟山渔民号子不仅在国内焕发生机，更在国际舞台上绽放光彩，2012年9月，在文化部、湖北省人民政府主办的第六届中国原生民歌大赛中，舟山渔民号子荣获中国原生民歌优秀演唱奖，2016年5月，在第十五届国际中老年艺术交流节活动中，斩获国际金奖，2023年4月，《阿家里格啰》在第二届"池州杯"长三角原生态民歌邀请赛中荣获最佳创编奖；同年10月，国家级非遗项目传承人洪国壮参与录制央视《原声天籁——中国民歌盛典》节目，2025年8月，舟山市沈家门街道老年学校"渔港之声合唱团"以无伴奏混声合唱《舟山渔工号子·渔家乐》在"乐龄杯"全国老年文艺展演中以全场最高分夺魁，2026年3月，县级代表性传承人罗市敏受莫斯科中国文化中心邀请，在莫斯科红场等地演出，促进中俄文化交流。
这些荣誉与演出,证明了舟山渔民号子跨越语言与国界的艺术魅力，它不仅是舟山的，更是中国的；不仅是历史的，更是世界的。
让号子永远回荡在海天之间
"三寸板上是天堂，三寸板下见阎王。"在大自然面前，人类是渺小的，但舟山渔民从未屈服，他们用号子统一意志、凝聚力量，用歌声对抗风浪、礼赞生命，当机械化的轰鸣取代了木帆船的吱呀，当年轻一代渐行渐远，我们更需要铭记：那些面朝大海的日日夜夜，那些碧海潮声里的丰饶故事，都在这阵阵歌声中与后人诉说。
最好的保护,不是将号子封存在博物馆的玻璃柜中，而是让下一代见识那真实的"遗产"——不是舞台上演员的表演，而是大海上渔民的呐喊，让舟山渔民号子这朵海洋文化的奇葩，在新时代的浪潮中继续绽放，让那一声声"也啰荷""阿家里格啰"，永远回荡在东海的海天之间，成为中华民族永不磨灭的精神回响。
承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。
舟山渔民号子是国家级非物质文化遗产，它源自渔民出海劳作时的呐喊，在波涛汹涌的大海上，渔民们依靠号子统一行动，拉网时，号子节奏紧凑，众人齐心协力对抗鱼群挣扎；摇橹时，号子韵律悠长，助力船只破浪前行，这些号子融合了当地的生活与劳作场景，承载着渔民们对大海的敬畏、对丰收的期盼，一代又一代传承至今，成为展现舟山海洋文化独特魅力的珍贵瑰宝。
